La caverna del Érebo

SOPA, PIPA y la trampa de la razón

2012-01-18T04:48:00.000-08:00

Si existe un lugar -además de los Sueños- en donde la libertad, la creatividad y la construcción individual y colectiva contribuyen al conocimiento humano, ese lugar es el ciberespacio o Internet.

No dejemos que la razón instrumental termine con nuestra capacidad ilimitada de creación.

NO a las leyes SOPA y PIPA!

http://es.wikipedia.org/wiki/Stop_Online_Piracy_Act

http://www.sopastrike.com/

http://betamina.com/ley-sopa-explicada-por-quino/

Parálisis del Sueño: ¿Enfermedad o camino inexplorado?

2011-12-21T05:30:00.000-08:00

En ciertas ocasiones, mientras dormimos podemos experimentar lo que la ciencia ha descrito como Parálisis del Sueño y ha sido clasificada dentro de una de las alteraciones de la función normal del sueño, es decir, que en el momento de acostarnos algo fuera de lo común estaría ocurriéndonos. Pero ¿es realmente la Parálisis del Sueño un fenómeno desviado del refugio de la normalidad? o también podría ser el cambio de curso de un río que nos conduciría a una maravillosa isla en la que tendríamos la posibilidad de vivenciar increíbles experiencias?

Desde el punto de vista biológico y evolutivo, la parálisis del Sueño se explica como un desfasaje en la secuencia del estado REM (Movimiento Ocular Rápido o Rapid Eye Movement). Durante este estado, se supone que el cuerpo permanece paralizado para evitar que cualquier imagen que soñemos provoque un movimiento que pueda amenazar la supervivencia biológica mientras descansamos. Asimismo, en esta fase, no deberíamos estar conscientes mientras dormimos; pero a veces esto no sucede así.

Cuando la función consciente del cerebro se incorpora dentro del período de sueño justo en el momento en que se produce la fase REM, el ciclo regular del sueño~vigilia se ve alterado, produciendo de esta manera la parálisis del Sueño. En otras palabras, puede ocurrir que estamos en medio de quedarnos dormidos profundamente pero aún nos rehusamos a caer en el Sueño y luchamos por mantenernos despiertos. En este estado, en el cuál los ojos pueden estar abiertos o cerrados, percibiremos el ambiente aunque tendremos la sensación de que no podemos mover el resto del cuerpo o tendremos la impresión de que estamos cayendo en un pozo profundo.

"The Nightmare (La Pesadilla)"(1781) por Henry Fuseli, (1741-1825)

Este fenómeno ha sido encontrado en el folclore de distintas culturas quiénes describen a este episodio como un momento de máximo terror y desesperación. Otras veces también se relatan sensaciones como opresión en el pecho y ruidos extraños tales como zumbidos o voces. Esto ha tejido un entramado de misterio y fascinación respecto a tal evento; el mundo moderno lo ha desencantado y le ha dado una forma lógica y medicalizada.

Desde otra perspectiva, propia de quiénes hemos experimentado tal fenómeno, podemos decir que si bien la ciencia parece haber descrito en su totalidad los eventos que rodean a la experiencia de la parálisis del Sueño, las investigaciones científicas aún mantienen la perspectiva materialista y biologicista en lugar de incorporar en el abordaje un punto de vista más amplio. Por ejemplo, comprendiendo que -en algunas personas- la parálisis consiste en una instancia previa a la separación entre el cuerpo físico y la consciencia, es decir, como parte de la mayoría de las Experiencias Fuera del Cuerpo (EFC).

No obstante, el paradigma científico imperante no es la única barrera para la investigación desprejuiciada de estos fenómenos. El folclore que rodea a la parálisis del Sueño -tal como lo mencionábamos arriba- también recluye a esta experiencia dentro del territorio de lo prohibido y demoníaco, ya sea basándose en los relatos de quiénes lo han vivido como una experiencia terrorífica asociándola con la Muerte o porque las instituciones religiosas necesitan controlar a sus creyentes y monopolizar las experiencias espirituales a través de sus propias concepciones. De esta manera, la cultura en su totalidad actúa como un obstáculo para el conocimiento de ciertos temas como los Sueños.

Quizás esto sucede menos en el campo del Arte, dado que es en donde damos lugar a la exploración bajo el tamiz del entretenimiento, la moda o la vanguardia, engañando a la mirada acusadora de la normalidad. Dante Alighieri, Emanuel Swedenborg, Jacob Boehme, Louis-Claude de San-Martin, Henry Fuseli, William Blake, Antonin Artaud, Jerzi Grotowski, y tantos otros que fueron y que vendrán, osaron comunicar con su arte aquello que sólo puede experimentarse si nos atrevemos a dar el próximo paso.

Así que ya saben...la próxima vez que algo así esté ocurriendo sólo déjense ir, disfruten de la experiencia e intenten ir más allá; quizás puedan visitar el Reino de las Hadas...

Titania y Oberón (1793/4) por Henry Fuseli

Introducción a la Experiencia fuera del Cuerpo, Sueño Lúcido y Proyeccion Astral

2011-12-13T09:31:00.000-08:00

Ya es tiempo de mencionar algunas diferencias acerca del fenómeno de los Sueños y sus derivados.

Robert Bruce, en su Manual sobre Experiencias Fuera del Cuerpo hace una clara distinción entre ésta, un Sueño Lúcido y una Proyección Astral.

Según el autor, la Experiencia Fuera del Cuerpo (EFC, traducción literal de Out of Body Experience OBE)

"es una proyección en tiempo real, cerca del mundo físico. Esta usualmente ocurre como parte de una experiencia cercana a la muerte, es decir, cuando una persona es sacada de su cuerpo como resultado de algún trauma severo: un accidente automovilístico, intervención quirúrgica, paro cardíaco, parto, etc".

La EFC puede ocurrir por dos causas principales: i)la experiencia cercana a la muerte con o sin la eventual muerte física, es decir, la separación definitiva entre el cuerpo físico y su doble o ii)la activación de los centros energéticos que provocan una transferencia de sustancia etérica hacia el el doble astral, mientras la consciencia no sufre una alteración en su continuidad durante tal proceso. En una palabra, la EFC es la separación de nuestra consciencia del cuerpo físico mientras éste permanece en reposo y al mismo tiempo logramos apreciar objetivamente nuestro entorno. A fines prácticos, es esta segunda posibilidad la que nos interesa, dado que es aquella que nos permitirá explorar las funciones trascendentales de nuestra mente durante nuestro tiempo de vida.

Por otro lado, nos encontramos en una Proyección Astral cuando percibimos la realidad de una manera diferente luego de la separación del cuerpo físico. Aparición y desaparición de objetos, flotar o volar, hablar con criaturas fantásticas, percepción de sonidos y luces de manera vívida, sensaciones extrañas, etc. todas estas pueden encontrarse en una Proyección Astral. Sin embargo, esta cualidad también la comparten los Sueños en general y los Sueños Lúcidos, con la diferencia de que la continuidad de la consciencia no es usual durante la etapa del Sueño común.

Al respecto Bruce menciona que:

"Si te pierdes la salida consciente desde tu cuerpo, entonces técnicamente estás teniendo un Sueño Lúcido, no una Proyección Astral, ya que te has hecho consciente después de la separación."

Entonces, un Sueño Lúcido, también involucra una continuidad en la consciencia durante la etapa del Sueño, entendida como un evento dentro de un mismo Sueño, es decir, una toma de consciencia respecto a que se sabe que se está soñando. De esta manera, todas las facultades de la consciencia como la memoria, la racionalidad y la lógica causal, irrumpen en el contexto onírico, dándonos la posibilidad de manipular el Sueño y adaptar la experiencia a nuestro parecer.

En resumen y para finalizar esta breve introducción, tanto el Sueño Lúcido, la Proyección Astral como la EFC comparten la cualidad de que la consciencia - entendida como una sustancia que puede volcarse en un vehículo y ser transportada - puede existir independientemente del cuerpo físico y en este estado es posible aprovechar ciertas facultades que estando "dentro" del cuerpo no sería común efectuarlas.

El Hombre Vertiente: entre la Vigilia y el Sueño

2011-11-24T13:17:00.000-08:00

Es temprano por la mañana, y el sonido de una voz conocida nos indica que es momento de despertarnos y que debemos acudir a nuestras obligaciones diarias. Sin embargo, nuestro cuerpo se siente cansado y nos cuesta levantarnos. Sin darnos cuenta caemos en un sopor aún más pesado pero de pronto la escena cambia...nos levantamos tranquilamente y comenzamos a vestirnos. Nuevamente aquella voz interrumpe nuestras acciones. Inmediatamente algo nos dice que en realidad nunca estuvimos despiertos del todo, y que lo anterior se trató de un engaño que ocurrió en el límite entre el Sueño y la Vigilia. Este es un claro ejemplo de un falso despertar.

Para muchos, la escena previa puede resultarnos frustrantemente familiar al notar que cuando pensábamos que ya estábamos levantados, debemos realizar todas esas acciones otra vez. Es como si sintiéramos que hemos perdido el Tiempo. Ahora bien, existen otras situaciones en donde este mismo Tiempo parece diluirse sin que nos hayamos dado cuenta y la sensación de no saber si estar despierto o soñando es muy vívida. Este es el caso de la puesta en escena de El Hombre Vertiente.

El viaje de un héroe por sus mundos internos, enfrentándose con el poder de los cuatro elementos. El Agua, simbólicamente relacionada a lo inconsciente y a las emociones, es quién perturba su estado inicial y lo conduce a explorar el control y descontrol de sí mismo. Cuando estas aguas nos son desconocidas o las rechazamos, ellas se vuelven contra nosotros y aparecen los monstruos y bichos que atentan contra el equilibrio psíquico, llevándonos a una cárcel de la cuál sólo puede escaparse a través de una muerte de nuestro Ego. Así, como una serpiente que se desprende de su antigua piel, la nueva personalidad emerge mientras se rinde ante sus enemigos que ahora se vuelven sus aliados.

Primero, se vive la experiencia de los elementos más pesados e instintivos: el Agua y la Tierra con su frío y humedad. Una vez comprendidos y vivenciados, surge la calor y la sequedad de el Aire y el Fuego, no sin oscilar entre la desolación y la euforia, el éxtasis y la desesperación.

El Hombre Vertiente es una historia que trasciende cualquier cultura o idioma, ya que son las imágenes míticas quienes tejen la trama del héroe en busca de su autoconsciencia. Y en esta travesía, lo femenino y lo masculino se polarizan para luego volver a integrarse en una celebración colectiva por el triunfo de la vida presente, con todas sus alegrías y desdichas.

En esta fiesta por la condición humana, nos ubicamos nosotros como espectadores o participantes. Quién observa con cautela e intenta controlar el ambiente, será un espectador. Mientras que quién se involucra con la trama no dejará de sentir que al finalizar la función, no sabe con certeza si lo que ocurrió allí fue un Sueño o si en realidad nunca despertó.

Fuente: http://www.hombrevertiente.com/

Psicomagia: el acto onírico y la "trampa sagrada"

2010-12-10T06:07:00.000-08:00

Reiteradas veces hemos hablado sobre la separación entre Sueño y Vigilia, y cómo el pensamiento moderno necesita de esta separación para establecer un criterio de realidad y verdad. Sin embargo, a través de nuestro recorrido tratamos de enfatizar la idea de que tal división puede de-construirse. Planteamos la posibilidad de una nueva amalgama en donde los Sueños puedan formar parte de la realidad, estableciendo un diálogo entre estas dos esferas de la acción humana. Para tales fines, hemos tejido relaciones con el Teatro así como el Arte y la Tecnología, entre otras. En esta ocasión, hablaremos sobre el acto onírico como una irrupción del mundo de los Sueños en la vida cotidiana.

En las culturas herederas de los pueblos aborígenes en todo el planeta, se destaca al chamanismo como una tradición médica que comunica el mundo de los vivos con el de los espíritus, tanto de seres humanos como de plantas, animales o minerales. Aquí el universo se encuentra en comunión y el mundo de los Sueños y de la Vigilia no se ven separados, como así tampoco lo está el relato mítico de los hechos históricos. Los acontecimientos y hazañas heroicas de las leyendas de un determinado pueblo no se cuestionan en si tal o cual personaje verdaderamente hizo tal o cual proeza, por más increíble que parezca.

En este contexto, varios hombres y mujeres modernos han logrado aprender de las enseñanzas de estos curanderos, brujos y brujas que aún trabajan con humildad y en beneficio de quién lo necesite. En el caso que veremos a continuación la tradición chamánica ha sido reelaborada a través del teatro y la psicología profunda.

Alejandro Jodorowsky es el creador de la Psicomagia, un arte terapéutico que consiste en la realización de un acto creativo llevado a cabo por el consultante luego de una evaluación diganóstica de su entorno afectivo y la naturaleza de la consulta. El objetivo es crear una "trampa sagrada" para engañar a la consciencia y así catalizar el proceso de curación. Veamos un ejemplo:

"Una señora padecía un mareo constante. Un simple charco de agua bastaba para hacerle sentir vértigo. Le aconseje que pusiera que los pies entre los muslos de una mujer y restregara la planta con la vulva[...]Este acto le provocó una crisis de llanto, seguida de una revelación salvadora. El significado de sus vértigos era el miedo a ser engullida por su madre, pavor ante el sexo materno, etc."

El escritor, dramaturgo y director de cine, explica que estos actos recetados por él mismo son producto de su intuición con quién logra percibir el problema de los consultantes. Esta técnica fue adquirida a lo largo de sus experiencias personales, pero se nutrió mucho más durante su estadía en México, en donde mantuvo contacto con varios curanderos que prescribían a sus pacientes soluciones de este tipo. Aunque a simple vista parecen ser acciones muy rudimentarias, no muy diferentes a las recomendaciones de brujos y videntes contemporáneos -según testimonios*- cuando los consejos psicomágicos son llevados a cabo por los consultantes, la mayoría parecen tomar consciencia de su problema, conduciéndolos al comienzo de una cura.

Ahora bien, más allá de esta forma terapéutica y sus intrigantes procedimientos, el autor de la Psicomagia cuenta como a lo largo de sus experiencias oníricas, fue adquiriendo las herramientas para actuar sobre la vigilia:

"El Sueño lúcido me enseñó a moverme por el interior de una realidad dúctil en la que siempre puede producirse cualquier mutación, cualquier transformación. [...]el solo deseo de encontrarme en África, entre las manadas de elefantes, era suficiente para transportarme hasta allí. En este otro modo de sueño que es la "realidad", también es mi cerebro, la forma en que yo me represento en el mundo, lo que determina lo real."

Entonces, a través de estos actos psicomágicos que tendrían más sentido en un contexto onírico o en una creación artística, es que las personas lograrían engañar a lo inconsciente, a través del lenguaje simbólico, de manera tal que la vida real es tratada como un Sueño del cuál se intentará adquirir la lucidez:

"Puesto que soñamos nuestra vida, vamos a interpretarla y descubrir lo que trata de decirnos, los mensajes que quiere transmitirnos, hasta transformarla en Sueño lúcido. Una vez conseguida la lucidez, tendremos la libertad para actuar sobre la realidad, sabiendo que si sólo tratamos de satisfacer nuestros deseos egoístas seremos arrastrados, perderemos el control y por lo tanto, la posibilidad de hacer un acto verdadero."

Aquí también vemos otro aspecto importante. La identificación y el derrotero del ego cuando se deja llevar por una situación onírica, ya sea por un deseo exagerado dentro de un Sueño (avaricia, lujuria, etc.) o por el miedo que causa una pesadilla, finalmente causa la pérdida de lucidez en el Sueño. Perdemos el control y nos identificamos con él, de tal forma que el Sueño es soñado en lugar de vivido. Sin embargo, un acto de distanciamiento y no identificación permite adquirir el control de los Sueños y modificarlos a voluntad para develar un significado expresado en símbolos. El Sueño vuelve a pertenecernos y podemos aprender de él.

De la misma manera, el distanciamiento puede servirnos para irrumpir en la realidad no onírica y comprender los escenarios que vamos creando en nuestra propia Vida-Sueño. El hecho de contemplar aquello que acostumbramos nombrar como "vida real" bajo la perspectiva psicomágica, es decir, a través del sano equilibrio entre deseo y distanciamiento, junto a la conversión de nuestras vivencias en actos oníricos, transformará la vida misma en una obra de teatro cuyo límites están dados por la imaginación. Y así, el "despertar es dejar de soñar, desaparecer de ese universo onírico para convertirse en aquel que lo sueña".

*Tanto los testimonios como las experiencias que condujeron a Alejandro Jodorowsky a la creación de la psicomagia están referidas en su auto-biografía "Psicomagia"

Las pesadillas y la noche del alma

2010-07-30T04:32:00.000-07:00

«Y Helios se sumergió, y todos los caminos se llenaron de sombras. Entonces llegó nuestra nave a los confines de Océano de profundas corrientes[...]Nunca Helios, el brillante, los mira desde arriba con sus rayos, ni cuando va al cielo estrellado ni cuando de nuevo se vuelve a la tierra desde el cielo, sino que la noche se extiende sombría sobre estos desgraciados mortales[...]Entonces se empezaron a congregar desde el Erebo las almas de los difuntos, esposas y solteras; y los ancianos que tienen mucho que soportar; y tiernas doncellas con el ánimo afectado por un dolor reciente; y muchos alcanzados por lanzas de bronce, hombres muertos en la guerra con las armas ensangrentadas. Andaban en grupos aquí y allá, a uno y otro lado de la fosa, con un clamor sobrenatural, y a mí me atenazó el pálido terror.»1

Así relata el canto XI de La Odisea, que muestra el viaje que debió realizar Odiseo (Ulises) a las profundidades del Hades o el inframundo, el reino de los muertos, como parte de la travesía de regreso a su hogar, Ítaca, junto a su esposa Penélope. Este acontecimiento suele compararse con otros mitos y leyendas, y se lo conoce como el descenso a los infiernos (Descensus ad Inferos). En el mito particular de la Odisea es nombrado también como "La invocación a los muertos" (νεκυια, nekyia), dado que en este canto, para poder adentrarse en el reino de las almas, Odiseo debió sacrificar parte de su ganado con el fin de honrar al dios subterráneo.

En el lenguaje de los Sueños, la presencia de personas o animales muertos, escenas sangrientas, disputas, y oscuridad junto a toda la atmósfera que se genera, evoca situaciones por las cuáles más de una vez hemos pasado y que también forman parte del mundo onírico. No es difícil identificar todos estos elementos con aquellos de nuestras pesadillas: momentos desagradables en donde la desesperación, el terror y el conflicto predominan. Muchas veces inútilmente intentamos gritar, correr o luchar y la voz nos traiciona, las piernas no responden o nuestros golpes son tan débiles que no pueden herir a la criatura o al objeto que nos hostiga. En el mejor de los casos, estas experiencias desgradables desaparecerán en cuanto algún mecanismo de la consciencia nos devuelva a la vigilia.

Así como Odiseo necesitó descender al Hades para consultar al sabio Tiresias sobre su travesía de vuelta al hogar y debió enfrentarse con la Muerte, las pesadillas se nos presentan como los miedos cotidianos transformados en criaturas o situaciones espantosas que nos ponen a prueba en el mundo de los Sueños. Si somos cautos y decidimos enfrentar las pesadillas de manera inteligente, quizás hasta podamos alcanzar la lucidez en pleno estado onírico. Esto nos permitiría quitar las máscaras temibles con las que se manifiestan las pesadillas y adquirir el control de las situaciones, aprendiendo que en la oscuridad de la noche, en el interior de la tierra, alberga una luz que espera ser descubierta.

1-Referencia: http://www.apocatastasis.com/odisea-homero.php#11#ixzz0ueN1E2jY
© Apocatastasis: Literatura y Contenidos Seleccionados

El Tiempo del Sueño

2010-07-22T20:30:00.000-07:00

Entre las islas del continente de Oceanía, se destaca aquella de mayor extensión cercana a los 4.000 km de ancho, su nombre: Australia. La misma alberga a un conjunto de pueblos -probablemente de los más antiguos sobre la Tierra- quiénes llegaron desde Asia hace 40.000 años.

Los variados dialectos conforman distintos grupos pero que comparten un tipo de organización tribal cuyos miembros se vinculan a través de sistemas totémicos. Los aborígenes australianos a su vez se distinguen por ser pueblos cazadores-recolectores, cuyas herramientas de caza son conocidas mundialmente por su peculiar diseño: el bumeran.

Actualmente, casi integrados en su totalidad a la vida occidental australiana, y luego de que su población haya descendido desde el millón hasta uno 200 mil, los aborígenes de Australia intentan mantener sus tradiciones a través de rituales, producciones artísticas y literarias, evitando la pérdida de los valores culturales.

Como parte de estas tradiciones encontramos a la producción mitológica. Los abórigenes australianos creen que el origen y creación del mundo tuvo como protagonistas a seres legendarios que vivieron en un tiempo diferente al que los seres humanos podemos comprender. Este tiempo sobrenatural es conocido como Alchera, literalmente "Tiempo del Sueño". Allí se relatan historias sobre viajes de espíritus ancestrales llamados Wondjina, quiénes crearon el mundo y dieron vida a los seres humanos, animales y plantas. Luego de esto, viajaron por toda Australia y enseñaron a los humanos la manera de sobrevivir y convivir con el resto de la naturaleza. Una vez hecho esto, los Wondjina se retiraron al interior de la Tierra y pasaron a formar parte del mundo natural ya sea como aves, piedras, ríos, etc. De acuerdo a estos relatos, también existe una forma de acceder al Tiempo del Sueño mediante rituales vinculados a los totems, que incluso en la actualidad se siguen practicando.

Pintura rupestre acerca de los Wondjina

Entre tantos mitos, encontramos aquél sobre una diosa, la Madre Serpiente, quién representaba a los poderes de la fertilidad y creación de vida. Una de las versiones cuenta que esta diosa aún vive en el Tiempo del Sueño y cada tanto regresa para crear más vida. La misma diosa también es conocida como Eingana o Madre Muerte, y se dice que posee un "nervio de vida" que la une con todas las criaturas de la Tierra, de tal forma que cuando uno de estos se suelta, cesa su vida, y de igual manera, si la diosa muriera, toda la vida del planeta dejaría de existir.

Los Sueños, como lo muestra la mitología aborigen australiana, forman parte de algo a lo que no estamos acostumbrados a percibir, tienen su propio tiempo y espacio. Y en ellos habitan las más fabulosas criaturas que presentan la misma capacidad para brindar muerte como vida, porque éstas pertenecen a una realidad en donde confluyen todas las fuerzas contrarias. De esta manera, con las prácticas adecuadas y el respeto por todos los seres que habitan el mundo de los Sueños, podemos aprender a enriquecer la vigilia, nuestra isla flotante en un océano desconocido e inconmensurable.

Fuente: http://www.pantheon.org/areas/mythology/oceania/aboriginal/articles.html

El Tango y los Sueños

2010-04-13T17:05:00.001-07:00

Imagen de Chilo Tulissi

Todo el ritual que acompaña al Tango es, sin duda, un viaje a una tierra de Sueños.

Desde la preparación de los bailarines, quiénes pueden dedicar horas enteras al aseo de su persona para lucir la modesta vestimenta requerida, pasando por el baile en sí mismo, hasta la finalización de la velada que nos saluda con un triste pero dulce adiós.

Mujer y hombre se enlazan en el abrazo del baile y cada uno se convierte en el extremo de aquél péndulo de la sensualidad. Aquí los roles se acentuan y extreman para mimetizarse con la naturaleza de los géneros. No se trata de un sexismo banal, funcional al juego del "amo y sirviente", sino que aquí, cada quién acepta su rol para hacer posible la magia de la danza. Él busca domarla, poseerla para sí, pero ella lo evade, aquí y allá, con sus firuletes y al cruzar sus piernas cuando hace los "ochos". Al mismo tiempo, provoca para que él la busque, pero sin encontrarla, convirtiendo a la danza en una eterna búsqueda de satisfacción de los deseos que no pueden ser colmados, tamizados por la etiqueta, las máscaras y los códigos del salón.

Y todo esto en el Gran Círculo de la milonga, fabuloso vórtice que gira en contra de la corriente del tiempo, oponiéndose al paso y a la corrupción que Cronos nos recuerda con cada grano de arena, cayendo para nunca volver. En este círculo, el individuo no tiene lugar. El Todo es más que la suma de sus partes, cuyo cuadro está marcado por el palpitar del bandoneón. Cada pareja se va conociendo en el breve lapso que da la canción. Una cuenta regresiva hasta encontrar la cadencia del Tango, oscilando entre el ritmo y la pausa, como latidos del corazón, entre la vida y la muerte, la vigilia y el Sueño. Es el hechizo de esta danza, en la que las diferencias de toda clase se suspenden, excepto por el fulgor de él y de ella, de los dos.

Samhain: El Sueño de una Noche de Invierno

2009-10-27T04:39:00.000-07:00

Los Sueños representan el mundo moderno el aspecto más tangible de aquellas cuestiones que aún permanecen vedadas para las explicaciones que le dan peso y medida a todos los fenómenos, tanto celestes, terrestres y psicofísicos. Aún así, muchos tratan de ignorarlos, ya sea porque "no tienen tiempo" para ocuparse de su mundo interior o bien porque la voz más oficial que ha hablado de los Sueños -el psicoanálisis- ha dejado incluso de tener la autoridad de hace décadas atrás.

Como hemos reflexionado antes, podemos sumar a los Sueños con su hermana la Muerte como parte de ese "otro lado", al que la gente prefiere no adentrarse demasiado. Sin embargo, aún encontramos vestigios de sabiduría de otras culturas y pueblos -algunos ya desaparecidos, otros transformados y reformulados- quiénes no han temido acercarse a los misterios de la naturaleza humana y siempre han aceptado la vida y la muerte de manera tan natural y maravillosa (además de temerosa) como la salida y la puesta del sol o el ciclo de las estaciones. Tal es la esencia de la celebración del "Fin del Verano" para los Celtas.

Los registros arqueológicos remontan la celebración de esta fiesta hasta el siglo I DC a partir del descubrimiento de un calendario en la comunidad de Coligny dentro del departamento de Ain, Francia, en el año 1897. Se trata de una placa de bronce conocida como "Calendario de Coligny" de la que se rescataron 73 fragmentos y se cree que su tamaño original era de alrededor de 1,5m de ancho y 1m de alto. Allí se describen aspectos astronómicos y la confección de un calendario lunisolar, es decir, que ajusta los ciclos solares anuales a los movimientos de la luna para crear una sola forma de medir el tiempo. Por último, la placa de bronce fue escrita en caracteres románicos aunque denotando palabras en idioma gaélico y se la encontró junto a una estatua que suele identificarse con el dios greco-romano Ares/Marte.

Fragmentos del Calendario de Coligny. Encontrado en Francia -1897-

Dejando los datos técnicos para los interesados, la importancia de la fiesta que aún es celebrada el 31 de Octubre en el hemisferio norte ofrece un simbolismo riquísimo para nutrir nuestra imaginación. Su nombre es Samhain y actualmente se la suele identificar erróneamente con su versión cristianizada "Todos los Santos" y "Halloween", celebrada el 1 y 2 de Noviembre respectivamente. Salvo por los practicantes de las nuevas religiones o revisionistas que intentan recuperar los tesoros culturales de los celtas, son muchas las personas que olvidan el verdadero origen de Samhain. El nombre en su conjunto se traduciría como "Fin del Verano", ya que para el hemisferio norte, el mismo estaría finalizando aproximadamente el 21 de Diciembre. De esta manera, Samhain se anticipa al frío y el ciclo de mayor oscuridad que llegará en el Solsticio de invierno. De ahí que es probable que esta fiesta también se haya celebrado durante el comienzo de las primeras heladas, aún en temporada otoñal.

La celebración de Samhain hoy la podemos entender en dos niveles que trabajan simultáneamente: por un lado se consagra el paso de la fase de máxima luz y calor estival hacia la etapa más oscura y fría del invierno. Pero también es en ese momento que las barreras entre el mundo de los vivos y el de los muertos (los ancestros) se debilitan para que ambos reinos tengan contacto y compartan esta festividad. Al mismo tiempo, se está evocando un mito cosmogónico (del origen del Universo) que se vivifica una y otra vez con esta fiesta ya que a su vez representa el fin y el inicio de un nuevo año según este calendario.

La Diosa Cerridwen y el caldero mágico de la regeneración.

Se cree que en esta festividad las familias se juntaban frente a una gran hogera y allí danzaban y cantaban al mismo tiempo que arrojaban al fuego los productos de la cosecha anterior, como ofrenda y agradecimiento a los dioses. También era un momento propicio para realizar adivinaciones y consultar a los oráculos para tratar de anticiparse a los vaticinios del próximo año. Además de la hoguera -posiblemente identificada con el Dios fértil moribundo- se cree que un caldero era parte de los artefactos presentes en la ceremonia, el cuál de alguna manera simboliza el vientre de la Diosa Madre y el caos primordial, oscuro y desordenado, de donde ha surgido toda la creación. Estos Dioses suelen identificarse con la Diosa Cerridwen y el Dios Cernunnos.

Representación del Dios Cernunnos en una placa.

En este momento del año, justo después del atardecer, cuando el sol se dirigía hacia el reino de la noche, el umbral entre los vivos y los muertos se desintegraba y surgía la comunicación entre el Annwn, el "Otro Lado" y el mundo de los vivos, y mientras éste entraba en la oscuridad invernal, se creía que el otro se encontraba ingresando a la época del verano. Los ancestros muertos eran invitados a celebrar el comienzo del nuevo ciclo y se pensaba que éstos venían a la tierra de los vivos para brindar prosperidad y protección a sus familiares. De ahí que se dejaban abiertas las puertas y ventanas de los hogares para failictar el ingreso de estas entidades invisibles.

Vemos como en este particular momento festivo, la vida y la muerte coexistían sin restricciones de tal forma que la gente podía confiar en que a pesar de la próxima llegada del invierno con su frío soplo de muerte para las cosechas, podían contar con que la regeneración del la tierra y todos sus seres visibles e invisibles ocurriría al finalizar el ciclo, restituyendo las alegrías y los frutos de la siembra. Entonces, ¿qué podemos aprender de esta festividad y las costumbres no-tan-perdidas de estos pueblos?.

Decíamos al principio que, los Sueños son actualmente el remanente de aquello que aún no tiene una respuesta acabada para el entendimiento. Y al igual que la Muerte, es algo que o bien ignoramos o tratamos de espantar para que su invierno no mate nuestros frutos. Pero debemos aprender que el invierno llegará indefectiblemente, y en lugar de luchar contra la naturaleza y su eterna sabiduría, podríamos comprender que el mundo de los Sueños -aquél lugar desconocido al que nos dirigimos durante la noche, en donde habitan nuestros ancestrales fantasmas- es parte de nuestra historia personal tanto del pasado como de un potencial futuro aún no manifiesto. Ellos mismos estarán dispuestos a nutrir nuestra consciencia y brindarnos respuestas -claro que, si es que nosotros se los permitimos- y en lugar de temerles, los recibimos con una cálida bienvenida.

Reconstrucción actual de la celebración de Samhain.

Fuentes e imágenes:

http://www.paganspath.com/magik/samhain-history.htm
http://www.imbas.org/articles/samhain.html
http://www.cervantesvirtual.com/historia/TH/calendario_celta.shtml

http://www.hauntingivyhall.com/history.htm

Luz y Calor: El hechizo del Sueño

2009-10-19T09:22:00.000-07:00

En la literatura fantástica, tanto como en el folcklore de diversos pueblos suele hablarse de encantos o hechizos que provocan el Sueño a los afectados o también aquellos que nublan el juicio y son dispuestos a la merced de sus conjuradores. Hoy en día se le ha quitado el romanticismo a estos cuentos para relacionarlos con la manipulación mediática, los cultos religiosos de grupos que conducen al suicidio masivo, y en otro extremo a las prácticas populares de "magia del amor" para atraer parejas o conquistar al corazón abandonado. Existe otro tema que podemos vincularlo al mundo de los Sueños y que al mismo tiempo pertenecería a este tipo de creencias y prácticas contemporáneas.

Recientemente acudí a un concierto de Rock, y volvieron a mí los mismos pensamientos que en situaciones similares ya habían llamado mi atención. Práctica muy usual en todo el mundo, los grupos musicales han construido puentes entre culturas que habían tenido poco contacto con el resto del mundo, a excepción de sus habitantes más próximos. También ha llevado la cultura del consumo y a la copia de una forma de vida particular, normalmente la de los países occidentales como los Estados Unidos, vocero internacional de la cultura contemporánea.

Más allá de enunciar una opinión a favor o encontra de estos hechos, podríamos considerar a esta experiencia como un estado intermedio entre el Sueño y la vigilia. En un concierto de música, los actores (quizás en el teatro también aunque de otra manera) si realmente saben como simpatizar con su público, causan tal efecto que cada persona allí presente abandona una porción de su individualidad y pasa a ser parte de la totalidad de personas, comandados por la experiencia de unirse -casi místicamente- con las palabras, los sonidos e imágenes que conforman al show.

Como una gota en el océano, la audiencia se funde en un cúmulo de sensaciones corporales intentando traducir el lenguaje de todas esas emociones intensas que desbordan los sentidos. No es extraño entonces confundir a cantantes como Jim Morrison (The Doors) con un Chamán o Sacerdote de las Masas. Ahora bien, ¿qué se puede decir de este estado similar al éxtasis y al Sueño placentero del cuál no quisiéramos despertar?

Las personas que se adscriben a posturas más moralistas, dirán que los presentes se colocan bajo un estado de sumisión ante otras personas, que podrían conducirlos a realizar actos perjudiciales para ellos mismos o hacia otros. Encontramos varios casos en donde se culpa a la influencia de ciertas bandas de rock por haber sido responsables de inducir al asesinato otras personas. En mi opinión, al igual que con muchos campos de la vida, un martillo puede ser utilizado como una herramienta útil tanto como para romperle la cabeza a otro ser vivo, la diferencia está en quién y cómo utiliza el martillo. Claro que estas comparaciones tienen sus límites cuando vemos que existen ideologías explícitas que promueven mensajes en contra de la vida en general.

A pesar de todo, considero que esta experiencia ha sido parte de la historia de la humanidad, y se ha manifestado de diferentes maneras, el problema estaría en que hoy en día, las barreras de la moralidad son muy flexibles y para aquellos que o bien aún están formando su identidad personal, o les resulta difícil desenvolverse en su entorno social, corren riesgo de ser atrapados por el ensueño de lo que a simple vista parece ser una hermosa sirena posada en un peñasco en medio del océano, que con su dulce voz atrae a los marinos incautos, pero en realidad se trata de una pesadilla que nos puede conducir a las profundidades.

Quizás, es una forma de probarnos a nosotros mismos (¿para qué?) y el secreto está en vivir la experiencia de unión con ese estado onírico colectivo, y luego volver a la fría soledad cósmica del individuo para evaluar al experiencia de los sentidos con la navaja de la razón.

"[...]La comunidad nos da calor, mientras que la soledad nos da la luz". Carl G. Jung: Sermo V - Septem Sermones ad Mortuos -

Mensajeros de los Sueños

2009-10-09T16:20:00.000-07:00

Las diferencias entre Sueños y Visiones a veces suelen ser muy sutiles. Con esta entrada, pretendo inaugurar una sección en donde descubriremos los matices que existen entre estas dos formas de la imaginación.

En la historia de todas las culturas, y principalmente en la Occidental, en ocasiones ciertas producciones artísticas han sido inspiradas por visiones, producto de la imaginación en un estado distinto al de la vigilia. Estas personas, supieron canalizar aquellos fenómenos al convertirlos en obras que luego pudieran ser tanto admiradas como aborrecidas por la gente de todos los tiempos. Aún sin saber su procedencia, esta gente frecuentada por las visiones encontraron la manera de aplacar el impacto emocional que las mismas les producían. Algunos otros sencillamente no pudieron tolerar tales estados mentales y terminaron por presentar actitudes condenadas por la sociedad vigente, llevándolos a ser estigmatizados como "locos" o "dementes".

El caso de William Blake (1757-1827) podría decirse que es uno de aquellos en los que el arte le ganó a la locura. A este artista inglés se lo contextualiza como parte del movimiento intelectual y artístico que reaccionó en contra de los principios de la Era de la Razón, en los albores de la primer Revolución Industrial y el Iluminismo.

A la edad de 9 años les dijo a sus padres que había visto en uno de sus paseos "un árbol rodeado de ángeles". En otro momento indicó algo similar mientras se encontraba en un campo de heno junto a unos trabajadores al contar que vio "como ángeles caminando". Sin embargo, no le dio demasiada importancia a las visiones como tales sino hasta ser un adulto. En cambio, sus obras, tanto literarias como pictóricas están absorbidas por evocaciones de imágenes celestiales como siniestras que al parecer logró elevar sus visiones hacia el proceso creativo, quizás librándose de las consecuencias negativas que otros, a pesar de sus esfuerzos (hemos visto el caso de H.P. Lovecraft) no supieron convivir con tales fenómenos.

Los trabajos de Blake, tanto poemas como pinturas, aluden a la sensibilidad del alma y la conexión del ser humano con la naturaleza, tomándola como una entidad viva que se comunica con los mortales, mostrándole que ni siquiera él Hombre, con los ardides de la razón y la técnica, puede controlar en su totalidad a los elementos de la creación, de la cúal él también forma parte.

Muchos de los trabajos de Blake coquetean con la oscuridad de la mente. Encontramos por ejemplo, a "El fantasma de una mosca" (Ghost of a Flea), inspirada por una de sus visiones durante una sesión especialmente celebrada junto a su amigo John Varley -también artista- , con el fin de obtener algún tipo de comunicación con entidades de mundos invisibles. Allí dibujó un bosquejo de La Mosca - criatura mezcla de humana, vampiro y reptil - con quién también luego mantendría conversaciones acerca de cómo debería ser dibujada correctamente por el mismo Blake.

Esta criatura también le comunicó que las moscas fueron receptáculo de algunos personajes históricos o mitológicos como Moises o Voltaire, ya que naturalemente estaban dotados de "una natural sed de sangre y excesos".

A veces es díficil saber la naturaleza de las visiones inspiradoras; si es que están emparentadas con los Sueños o quizás con estados intermedios entre la vigilia y el mundo onírico como el hipnagógico, en cuyo momento los velos de los mundos se confunden.

Pero estas visiones también pueden entenderse ms que como habitantes de mundos invisibles , como contenidos de nuestra mente que son proyectadas hacia el exterior en forma de imágenes. La posibilidades son diversas, pero lo imporante aquí es que han morado desde siempre la mente de las personas en todas las culturas del planeta , y aún siguen allí, deambulando, y de vez en cuando nos comunican sobre los secretos de reinos olvidados por la especie humana. Misterios que siguen allí y aguardan al cauto viajero que desee develarlos, como guardianes de las puertas del Sueño, advirtiéndos o aconsejándonos.

Diario personal de William Blake

Notas:
Fig. 1: Retrato de W. Blake por Thomas Phillips (1807)
Fig. 2: "El fantasma de La Mosca". c.1819-1820, Londres.
Fig. 3: "Hecate" c.1795

Fuentes: http://www.blakearchive.org

El Amor y los Sueños

2009-09-30T06:33:00.001-07:00

Tan extenso como el mundo de los Sueños, el Amor es otro de los misterios de la naturaleza humana que hasta el momento no existen explicaciones que puedan develarlo. Ya sea el amor contemporáneo, cargado de ambigüedades sexuales y androginia, el amor romántico, lo a atracción de un Ser por otro Ser y las consecuencias del tal proceso manifiesta la posibilidad de creativa como destructiva del ser humano. Genera guerras, crea arte, instiga traiciones y produce altruismos insospechados. El amor es uno -si no el más importante- de los propagadores de la historia de la humanidad entera.

En relación a los Sueños, notamos que las tramas amorosas son diversas pero quisiera destacar una obra en particular: El Sueño de Polífilo. Esta obra fue escrita en 1499 por el italiano Francesco Colonna bajo el título de Hypnerotomachia Poliphili. Otras traducciones del título agregan "Una lucha por el amor en los Sueños" para acercarse algo más a las intenciones del título en griego.

En este magnífico libro, originalmente valuado como objeto de lujo más que literario por la nobleza y la incipiente burguesía, el autor relata las aventuras de un joven -Polífilo, Lit. "Muchos Amores" - en busca de su amada Polia que inicialmente ha rechazado su amor. Esto desencadena una noche tormentosa para el joven que comienza su aventura onírica en una selva oscura en donde se encuentra con criaturas maléficas como dragones y lobos. Luego de salir victorioso de esta travesía pasa por un mundo subterráneo a través de una puerta que lo conduce a un maravilloso mundo arquitectónico con jardines de ensueño, fuentes, palacios en donde se celebran banquetes, juegos. En el camino es instruído en la sabiduría de la antigüedad, basada en la herencia greco-egipcia aunque de manera simbólica, ya que el autor del libro, como tantos otros, tenía a sus espaldas la mirada acusadora de la Inquisición.

El Sueño toma forma en esta obra como elemento indispensable para conseguir un fin: el amor de Polia. El amor no correspondido hacia el joven lo motiva a buscar incansablemente aquello que ha perdido y lo conduce por senderos inhóspitos pero también le enseñan los misterios de la naturaleza y del cosmos. El Amor, a través de los Sueños, propone una búsqueda por medio de la voluntad y la imaginación. Pero no hay que tomar a este amor como aquel egoísta de la posesión que lleva a otras historias como las de Helena de Troya y Paris. En este caso, el amor es transformado en algo positivo: el rechazo conduce a la búsqueda, siendo ésta la del conocimiento del Universo. Y en épocas -como en las que fue escrito este texto- en donde las correspondencias entre el mundo humano y el divino son máximas, el conocimiento del Uni-verso equivale al conocimiento del Uno-mismo.

El Amor es el impulsador, el motivo de la búsqueda, y los Sueños y la imaginación son la herramientas para adquirir el conocimiento. El rechazo de la amada, es el rechazo de la Sabiduría Universal hacia aquél que lo quiere para sí, por el sólo hecho de poseer. En cambio, para aquellos que buscan y tratan de comprender, el Amor que en principio apuntaba hacia otra persona, termina siendo un amor para consigo mismo, en paz con el resto.

Polífilo y Polia logran un encuentro final, gracias a la intervención de Eros que convence a la joven para que bese al despechado. Sin embargo, cuando el joven enamorado besa a Polia, ella desaparece en sus brazos y despierta de su transe. De forma similar, cuando nos encontramos disfrutando de las enseñanzas y experiencias en el mundo de los Sueños, en algún momento debemos despertar y retornar a la vigilia, y del mismo modo nos aferramos a nuestros recuerdos para que queden intactos y no se desvanezcan en el retorno.

Hypnerotomachia Poliphili . Versión en inglés. Formato .PDF

Hypnerotomachia Poliphili. Versión en inglés. FlipBook

Notas: Polia salva de la muerte a Polífilo con un beso. La imagen pertenece al Folio C5V del libro.

Dialéctica de los sueños

2009-09-16T06:39:00.001-07:00

Si planteáramos un esquema en donde se pudiera representar espacialmente la forma en que las personas en el mundo contemporáneo suelen comprender la realidad y expresarla a través del lenguaje, nuevamente las dicotomías serían la manera indicada de realizar tal bosquejo. Y si incluyéramos nuestro eje temático preferido – los Sueños – notamos que encaja perfectamente.

En concreto, a lo largo de la historia de la filosofía y de las ideas, ha existido la tendencia de polarizar los puntos de vista a la hora de analizar un objeto (físico o abstracto). Así, encontramos a aquellas ideas, cosmovisiones, enfoques, paradigmas, modelos, etc. materialistas por un lado, y a los espiritualistas o idealistas en el otro extremo. Ambos modelos de abordaje de la realidad suelen ser completamente opuestos y acostumbran a negarse entre sí.

Este abismo entre espíritu y materia es producto de la diferenciación de la conciencia humana que fue adquiriendo a lo largo de los milenios. En este juego discriminador, lo vasto y lo sutil culminaron por separarse con el advenimiento de las ciencias y la razón como única forma legítima para abordar los misterios del universo y la naturaleza humana. Los unos se han declarado partidarios de un materialismo racional tratando de abordar como objetos a aquello que todo lo abarca como parte del cosmos polimórfico en todos sus niveles. Los otros, por su parte intentan explicar todo a través de leyes universales divinas que se aplicarían a todos los planos por el solo hecho de que la fuerza divina actúa de la misma forma en todos los niveles. “Como es arriba, es abajo” es el primitivo axioma del conocimiento que permite explicar el movimiento de los átomos a partir del vuelo de las almas y los misterios del universo extraplanetario.

Las leyes espirituales parecen flotar sobre las palabras de maestros iniciados de los cuales nada se sabe sino a partir de las mitologías y milagros que los caracterizan como tales. ¿Es posible salir de esta paradoja cícilica?.

Si bien las corrientes más espirituales o idealistas tienden a comentar que el mundo es uno solo y un Todo indivisible, en sus peripecias no parecen ir más allá de sus propias limitaciones. El mundo, el universo como manifestación multidimensional es un Todo, sí, pero nuestra percepción está caracterizada por la diferenciación, la discriminación y la separación de los pares de opuestos.

Y la manera de comprenderlos es contrastando unos con otros eternamente, olvidándonos de esa Totalidad de la cuál tanto los materialistas como idealistas hablan. Para conocer, sí es necesario diferenciar y discriminar una cosa de otra pero para comprender, la síntesis debe ocurrir. Entonces, ¿cómo comprender esa totalidad sintética?.

El lenguaje es la herramienta por la cual los seres humanos pasaron de ser cazadores-recolectores a “civilizados”. Y no es casual, como muy acertados afirman algunos que el lenguaje esté relacionado con el pensamiento, o más lejos aún, con la percepción del mundo. De esta forma, los pueblos primitivos aunque ya concientes de la realidad objetiva del universo percibieron el mundo a través de los dioses. Las fuerzas de la naturaleza, tanto como las fuerzas morales de los individuos fueron traducidas como figuras antropomórficas de dioses, con nombres que no solo daban una identidad sino una forma, un concepto para comprender “verdad”, “luz”, “lluvia”, “justicia”, “pecado”, etc.

Luego, con el advenimiento del monoteísmo, esos conceptos fueron unificados en uno solo con múltiples manifestaciones. Así “verdad” era equivalente a “dios es verdad” y luego el camino era obvio: si dios es verdad, y la verdad es un objetivo, entonces debo decir verdades, actuar con verdad y buscar la verdad. Así fue surgiendo la ética de los pueblos y con ella la clara percepción del bien, el mal, la justicia y la injusticia, a pesar de que en la práctica ninguna de éstas se mostraba con la misma claridad. Pero la consciencia había dado el primer paso hacia la supremacia de la abstracción lógica. No es que estos pueblos no supieran sobre lógica o carecieran de las funciones cognitivas necesarias para comprender el universo de manera abstracto-lógica sino que sencillamente, no era necesario. El mundo que los rodeaba era parte de su cotidianeidad y comulgaban con la naturaleza y las cosas a través de una comprensión total, en donde lo visible e invisible tenían la misma jerarquía lógica.

El camino ha sido arduo pero finalmente condujo a toda la humanidad, hacia la moderna capacidad de comprender el mundo mediante palabras y cosas. Sin embargo, los dioses siguen existiendo, al igual que la magia y la superstición. Y esto es porque el abismo entre materia y espíritu nunca fue resuelto a pesar de lograr la abstracción completa y la objetivación del ser humano.

Los Sueños y todo lo que ellos acarrean como valor conceptual, ocuparían un lugar intermedio en esta polarización, entre materia y espíritu, como un purgatorio de las ideas. La capacidad de estar en el mundo de la vigilia y luego poder deambular por los parajes oníricos, le brinda al ser humano la invaluable posibilidad de estar entre estos dos mundos que él mismo ha dividido y que actualmente coloca a los Sueños del lado de la ilusión más que de una realidad tangible.

El materialismo y la capacidad de abstracción racional nos ha dado mucho, pero nos ha quitado más, y es el producto de milenios de “evolución” como especie en conjunto. Sin embargo, debemos utilizar esta capacidad para lograr aquella síntesis de la cuál hablamos más arriba. Esto podría lograrse si empezáramos a percibir a los dioses como fuerzas y a las fuerzas como dioses. Pero no dioses externos sino dentro de cada ser como parte de esa totalidad primigenia llamada “dios”. Y una vez que comprendamos que no hay ni fuerzas ni dioses sino solamente hombres y mujeres en relación con el resto del universo material e inmaterial, entonces comprenderemos que la ilusión de la materia y el espíritu es una barrera a ser franqueada y así dejaremos de hablar de magia y supersticiones porque todo el universo entero de nuestra consciencia estará rodeado por magia. Las capacidades ocultas de la mente individual dejarán paso al fluir de la mente universal y la forma será el vehículo de la energía y la consciencia lo será de la supraconciencia.

La Muerte y los Sueños

2008-12-09T04:40:00.000-08:00

La asociación entre la muerte y los Sueños es bastante directa. Esta relación, aunque en principio quizás no sea del todo clara o "automática", con un poco de relfexión se vuelve muy natural para el pensamiento. El sentido más superficial del Sueño, el cuál para esta altura esperamos que haya sido trascendido, es el acto de dormir, y dormirse es como morir.

Podríamos decir que la experiencia de los humanos frente a la muerte es de las primeras impresiones que dieron cuenta de la finitud y la necesidad de lo trascendente en la vida humana. Se sabe que los primeros humanos comenzaron a formar sociedades más complejas, adquiriendo diferenciación social y roles a partir del surgimiento de los ritos mortuorios, como aquellos en los que utilizaban el ocre rojo a modo de pigmento para marcar los cuerpos de los difuntos, de donde se deduce que cumplían alguna función ritual.

Por lo tanto, el rito, como algunos han tratado de definir, comenzaría a ser un elemento del comportamiento humano para tratar de comprender y apaciguar el dolor que produciría la muerte. También observamos los estados catalépticos en donde la aparente ausencia de signos vitales y el estado de rigidez corporal han causado gran incertidumbre, especialmente durante el siglo XIX cuando comenzaron a aparecer casos de entierros de personas que dieron por muertas cuando en realidad estaban catalépticas, sumidas en un Sueño del cual no podían despertarse.

Entonces, asociar la muerte con un Sueño profundo o eterno es bastante afín. Ahora bien, si la muerte es tomada tan negativamente, al menos en occidente, ¿podríamos asociar que algo de esa negatividad impactaría en el fenómeno del Sueño?. En principio sí, y lo vemos en el uso cotidiano del lenguaje.

Dormir, como el acto del Sueño es sinónimo de descanso pero que en exceso es tomado como pereza. En un mundo urbanizado e industrializado en donde el presente parece escaparse de nuestras manos con cada segundo que pasa, el dormir y por ende el soñar, toman un matiz negativo en el imaginario cultural y son vistos como una pérdida de tiempo, porque "el tiempo es dinero". Dormirse, soñar, en un mundo acelerado como el que habitamos es sinónimo de muerte.

Morirse es perder la vida y dormirse es perder en el Juego de la Vida. Se tratan de términos naturalizados que toman al Sueño como un grado de muerte, en donde esta última es el extremo de la escala del fracaso. En cambio, si en lugar de entender el Sueño y la Muerte como parte de un proceso lineal de vida lo hiciéramos de manera circular, podríamos reformar el imaginario lingüístico.

Es inevitable soñar, es parte de la vida tanto como la vigilia. Durante el Sueño, el cuerpo descansa y se recupera del gasto energético de sus órganos. Desde otro punto de vista menos materialista, durante el Sueño, también somos productivos. Muchos son los avances en todos los campos del conocimiento que se vieron agraciados porque un Sueño revelador logró resolver algo que durante la vigilia no se encontraba solución. Inventos, profecías, visiones, premoniciones, revelaciones, soluciones, todas estas y tantas otras formas han acontecido a ciertos individuos que podrían o no haber buscado respuestas en los Sueños hasta el punto de tener la necesidad de registrar en un diario o notación algo en relación a esos eventos. Pero después despertamos y en la mayoría de los casos olvidamos.

Si aplicamos este razonamiento a la idea de la muerte podríamos decir que haciéndola circular en lugar de lineal, la muerte en el proceso de la vida haría doblar a ésta última en sí misma para volverse un ciclo más dentro de la la naturaleza de todo el universo y Soñar dejaría de ser visto como el-momento-en-que-no-estamos-despiertos para formar parte de un Todo. Y a su vez, el morir, dejaría de ser el momento en que culmina el recuerdo de la vida para ser el comienzo del recordar que vivimos tanto como morimos y soñamos, así como nos despertamos, y que debemos tomar lo mejor de cada etapa de este ciclo infinito.

La naturaleza humana y los Sueños

2008-08-01T06:25:00.000-07:00

El ser humano es un Ser transicional. No es enteramente un animal pero tampoco deja de serlo. De todos los seres del reino de la naturaleza, se trata de un ser complejo y al mismo tiempo simple. La aproximación a una definición de humanidad que ha llamado mi atención proviene del filósofo y místico Pico Della Mirándola cuando escribe acerca del momento de la Creación: [...]Te colocaré en el centro del universo, de manera que te sea más fácil dominar tus alrededores. No te he hecho ni mortal, ni inmortal. Ni de la tierra, ni del cielo. De tal manera, que tú podrás transformarte a ti mismo en lo que desees. Podrás descender a la forma más baja de existencia como si fueras una bestia o podrás, en cambio, renacer más allá del juicio de tu propia alma, entre los más altos espíritus, aquellos que son divinos".

Así, la especie humana a lo largo de la historia ha logrado separarse (para bien y para mal) del resto de las especies del planeta. En otro post, discutiremos las consecuencias de esta desvinculación de la totalidad que es parte de la misma separación entre Sueño y vigilia.

Decíamos entonces que lo transicional en el ser humano es la cualidad que lo destaca de entre todas las especies. Nos encontramos en medio de una batalla entre nuestra parte instintiva que se traduce como emocional y nuestro lado racional e intelectual. Algunos han caracterizado a "lo humano" partir de nuestra capacidad reflexiva quién nos caracteriza de entre otras especies. El lado emocional nos acerca a lo animal, a nuestros orígenes biológicos como especie hasta que la evolución de nuestro sistema nervioso nos volvió seres más complejos hasta el grado de especializarnos en “conquistar la naturaleza”a través de las herramientas y luego, con la tecnología.

Pero esto no nos hace superiores, sino diferentes. Mantenemos ciertos rasgos animales cuando la supervivencia apremia y si bien los instintos hoy en día están diezmados por la cultura, no podemos evitar hablar de ellos en determinados momentos con el riesgo de caer en reduccionismos que usualmente nos conducen a estigmatizar a otros por defectos, rasgos, etc.

Nuestra capacidad para amar es la misma que nos hace odiarnos. Por otro lado, tenemos esta curiosa habilidad para cuantificar, clasificar y medir el universo visible e invisible a través de modelos, esquemas, y principalmente a través del lenguaje, quién, a pesar de los debates académicos, tiene una relación directa con el pensamiento. Asimismo, hoy estamos a un paso de crear otra clase de seres que reproduzcan nuestras habilidades cognitivas y de procesamiento de información haciendo que la leyenda de Frankenstein y el Golem estén cada vez más cerca de concretarse como hechos científicos. La criatura se vuelve creadora de una fuente de vida; cabe a la historia y a nuestras elecciones el desenlace de este cuento de ficción.

Entonces tenemos una vieja dicotomía renovada: los mundos, sensible e inteligible platónicos vuelven a aparecer esta vez a través de las emociones, metafóricamente orgánicas y la razón como un algoritmo frío y vacuo de vida.

¿Y cuál es la esencia humana?, ¿existe tal cosa? Siguiendo a Pico Della Mirándola, diremos que estamos en el medio, es decir, en ese estado transicional donde podemos ir más hacia un lado o hacia el otro. Tenemos nuestra animalidad emotiva que nos permite crear maravillas a partir de las artes dramáticas y de sentir compasión por los otros, así como la capacidad de destruir por celos, odio, envidia o sencillamente por placer. Somos eso, y también somos capaces de modificar nuestro entorno casi a voluntad, crear máquinas vivientes y coronarnos como dioses, curar enfermedades y crear otras. Aquí también hay construcción y destrucción. Y también vivimos en un mundo material en donde la realidad es aquí y ahora, al mismo tiempo que habitamos un mundo onírico en donde el tiempo no existe y todo puede ser posible. Estamos en el medio, en un estado de transición, y si dejáramos alguna vez este lugar, o bien pasaríamos a ser animales o a convertirnos en máquinas; si es que ya no lo hemos logrado. Por ahora, la contradicción y la tensión que produce ese estado transicional es lo que nos caracteriza.

"Discurso de la Dignidad del Hombre", Pico Della Mirándola

El teatro y su doble

2008-07-18T12:36:00.000-07:00

El arte del teatro hoy en día es parte del mundo del entretenimiento pero a diferencia del cine, éste se remonta a épocas pretéritas en donde era la única tecnología posible para representar escenas con personajes de manera no pictórica como las pinturas rupestres, que datan del principio de la especie y género que nos caracteriza como “humanos”. Sin embargo, esos personajes, situaciones, diálogos, gestos, etc. eran algo más que una forma de entretener. Allí se conjugaban los conflictos sociales, la catarsis personal y por sobre todo, la devoción por las fuerzas de la naturaleza. En esos tiempos, “naturaleza” no se encontraba separada de la “cultura” como par antagónico por excelencia en nuestra cultura occidental. Podíamos encontrar una consciencia de participación en donde si bien había diferencias entre un animal, una planta y una persona, todos formaban parte de la misma matriz creadora, sin importar si era un dios, diosa o entidad suprema.

El teatro era una formación ritual y los personajes representados no eran una representación (como sí) sino una identificación completa entre el actor y su alterego. Todavía ciertas culturas que son consideradas "primitivas" mantienen sus prácticas rituales como una representación de cosmogonías y hechos míticos, utilizando máscaras, danzas y cánticos.

El teatro visto como un ritual implica la ruptura de un velo y todo aquello que existía antes deja de ser para convertirse en aquello que acontece en la escena. Algo de esto sigue ocurriendo en el teatro contemporáneo, pero la experiencia vivida por los actores no es la misma que antaño, salvo por aquellas corrientes teatrales que retoman el valor sagrado de este arte. Figuras como Grotowski, Artaud y Barba han rescatado esta visión “sacra” del teatro, manteniendo la fusión entre un mundo extra-ordinario y la realidad profana.

Es aquí donde surgen las relaciones entre el Teatro y los Sueños como aquél mundo ficticio pero no por ello menos real, en donde las fuerzas del cosmos conjugan elementos personales y colectivos para dar fruto a la creación de escenas y personajes oníricos. El velo que separa la entrada en escena para el actor, es el mismo que separa al mundo de la vigilia del ensueño.

Dormir es adentrarse en la región inconmensurable de los Sueños y actuar es penetrar en el inconsciente colectivo e individual para encarnar personajes que cuando salen de escena, dejan de existir, como al despertar de un Sueño. Sin embargo, algo queda en la atmósfera. Los espectadores que logran identificarse con la obra pueden hacer propios los personajes al igual que el soñador entrenado que recuerda sus Sueños puede rasgar el velo de la consciencia para traer el recuerdo de su experiencia y volcarse al análisis de los símbolos presentes o bien volver a re-producir los mismos en otras formas artísticas; escribiendo, pintando, materializando las ideas que surgieron vívidas en ese “otro lado”.

El Teatro y los Sueños forman parte de esa ilusión de quién la realidad se nutre y se retroalimentan ilimitadamente. Y en ambos, la caracterización de lo sagrado podría ser la clave de unión entre dos mundos que han sido separados por siglos de desencantamiento. No obstante, no es necesario hablar de dioses para sacramentar la vida. La conceptualización de dioses fue parte de una etapa de la humanidad que ha sido impugnada, pero el carácter sagrado permanece en la consciencia de los hombres y mujeres. El arte teatral podría ser parte de una clave capaz de unir aquello que fue separado por nosotros mismos y que ahora estamos necesitando para combatir el sentimiento de soledad y anguista existencial de cada época.

Los Sueños de la máquina

2008-06-10T12:35:00.000-07:00

En post anteriores hemos hablado de los Sueños y el plano astral una representación espacial más o menos tangible del mundo onírico. Allí, la imaginación y el poder creativo de los Sueños alcanzan su mayor magnitud gracias a la capacidad de control, producto de la toma de consciencia dentro del estado de Sueño. El mundo astral, como representación social ha adquirido mayor fuerza en las últimas décadas a partir de las influencias de la contracultura norteamericana como el New Age y por el surgimiento de nuevos métodos de análisis psicológico o terapias inspiradas en disciplinas orientales.

Sin embargo, esta idea de un mundo astral al que se tiene acceso por medio del Sueño o a través de los Estados Alterados de Consciencia (Altered States Consciousness) causados por agentes externos, no es originalmente de la modernidad. Encontramos prácticas y teorías de filósofos de la época pre-cristiana y más tarde durante el renacimiento, cuyos trabajos escritos nos han llegado hasta la actualidad en los cuales comentan la posibilidad de realizar "viajes" a través de un estado hipnagógico, punto de inflexión entre el Sueño y la vigilia, y obtener revelaciones y experiencias que favorezcan la evolución personal y colectiva. Nombres como Theophrastus Phillippus Aureolus Bombastus von Hohenheim (Paracelso), Nostradamus, Cornelius Agrippa, Pico Della Mirándola, Jakob Böhme, y tantos otros no son ajenos a la historia de la ciencia, la magia y la religión judeo-cristiano-islámica.

Pero no es necesario hablar del pasado cuando en la actualidad tenemos referentes similares en quiénes se puede vislumbrar cierta conexión ideológica respecto a las representaciones de los mundos alternativos como paradigma de una realidad multidimensional. Estos son artistas que no se conforman con la expresión y la creatividad solamente sino que involucran los avances tecnológicos recientes para ampliar sus obras y para que puedan trascender más allá de la estética hacia una praxis aquí y ahora. La insolencia del artista es un componente catalizador de revolucionarias ideas para las estructuras científicas y si a esto le sumamos la devoción por intentar penetrar en los misterios de lo trascendente, disponemos de los ingredientes necesarios para una alquimia de las ideas.

Un exponente que me ha llevado a pensar estas cosas es el artista checo Pavel Smetan a con sus proyectos artísticos y tecnológicamente sofisticados como el reciente “Lilith”. Aquí vemos como el antiguo mundo astral pasa a ser actualizado a través de las posibilidades de la Realidad Virtual junto a las tecnologías del biofeedback que permiten al operador de esta obra participativa abrir la puerta a la creatividad al mismo tiempo que al control de los mundos alternativos.

Y no es el primero ni el único. Ya hace unas décadas Brion Gysin e Ian Sommerville crearon la dreamachine: extravagante objeto artístico y psicodélico que a través de su estimulación visual genera un estado hipnagógico en el operador. Con pocos materiales más que un motor correctamente regulado, una lámpara y un cilindro grabado a gusto, esta máquina logra acelerar el proceso natural de transición de la vigilia al Sueño y tomar control de éste, teniendo la posibilidad de recrear un Sueño lúcido.

El proyecto “lilith” es un tanto más ambicioso: ayudado por electrodos que transmiten datos de los pulsos eléctricos del cerebro y los latidos del corazón a una interfaz, un programa de computadoras específicamente diseñado para estos fines recrea un conjunto de ambientes o escenarios a los cuáles el operador tendrá acceso visual de acuerdo al estado general de su organismo psico-físico retroalimentado por la estimulación de melodías techno que interactúan con sus estado anímicos.

Mientras estas obras se mantengan en el plano de lo artístico, a pesar de que coqueteen con la ciencia y la técnica, será intrigante. Pero existe un riesgo y es aquél que surge de la necesidad de control por parte del “espíritu científico” que con sus intenciones de progreso y conocimiento exacerbados por los intereses económicos, casi siempre terminan por desencantar empaquetando, clasificando y vendiendo lo que ayer fueron ideas osadas en productos para el consumo. Por ahora, soñar continua siendo gratis…!aprovechemos!

La Dreamachine de zoas23zoas

La fotografía y los Sueños

2008-05-23T08:22:00.000-07:00

Recordar un Sueño no es tarea fácil por momentos. Si tenemos la suerte de haber descansado bien durante los días previos, tendremos la posibilidad de despertarnos con un recuerdo vívido de los últimos Sueños, incluso de varios de ellos durante la misma noche. Algunos responden más a rastros de impresiones durante la vigilia mientras que otros parecen haber salido de la nada y nos muestran símbolos y escenas que nos llaman la atención. De esta manera, casi nunca obtenemos una reconstrucción totalmente fiel de lo que hemos soñado. “El mapa no es el territorio”, como diría G. Bateson, rememorando a A. Korzybski.

Podemos decir que lo mismo ocurre en el proceso fotográfico. Sin entrar en detalles en el proceso de revelado de una película, cuya riqueza simbólica merecería un blog entero, el procedimiento que va desde la composición de la toma hasta su obtención final en papel fotográfico, es análogo a una reconstrucción onírica.

Si bien hoy en día parte de este proceso se ha perdido con el auge de la fotografía digital, aún se mantiene la brecha entre lo que deseo fotografiar y el resultado. La mejor ventaja de la digitalización de la captura de imágenes es la posibilidad de realizar varias tomas o disparos del mismo objeto, tema, persona, etc. que deseo fotografiar. En consecuencia, las personas hacen varias fotos, ya sea “por las dudas de que salga mal” o para probar diferentes posiciones o utilizar diferentes luces en la toma.

Por su parte, en la fotografía analógica, los tiempos son más largos. Más aún en la fotografía blanco y negro en donde el revelado de mayor calidad es el revelado manual, involucrando tres instancias de procesos químicos (revelado, detenido y fijado), más las etapas de ampliación, retoque y composición final. Entonces, a mayor número de instancias en el proceso, mayor será la diferencia entre el mapa y el territorio, la fotografía y el tema. Pero los tiempos modernos exigen menores tiempos para todo, para tomar fotografías como para comer y dormir.

Es el síntoma de esta época alienante que día a día nos va quitando los tesoros humanos que nos permiten exaltarnos por sobre nuestra propia naturaleza. Es el costo de la comodidad por el dominio del Cosmos. Pero todavía podemos ir en contra de este Zeitgeist, reconstruyendo nuestros Sueños en un diario.

Se superpondrán imágenes que entre todas darán una totalidad a la cuál le daremos un título y fecha. Y al igual que en la fotografía, si podemos recordar muchos Sueños en la misma noche, podemos componer una fotografía por superposición de imágenes, creando una trama con un misterio que mantiene la puerta abierta a la interpretación. Y si tenemos una película vencida por algún rincón de nuestros armarios, podemos colocarla en la cámara, tomar las fotos, y luego revelarla para encontrarnos con que algunos Sueños pasados pueden revivirse en el presente y sirven para una composición única audaz.

Los símbolos y los Sueños

2008-04-24T13:07:00.000-07:00

En el post anterior hemos hablado de los mitos como el Sueño colectivo de la humanidad y su relación con el cine, siendo éste la última transformación estructural en donde los mitos continuan reproduciéndose aunque cambiando sus formas. Por otro lado, mencionamos a los contenidos simbólicos de los mitos y sugerimos lo mismo para los Sueños. Ahora bien, ¿cuál es la implicancia de los símbolos en el mundo onírico? ¿Qué es un símbolo?

Dependiendo de los autores de las disciplinas del lenguaje, un símbolo es una unidad lingüística en la cuál se condensan significados particularmente por la aplicación de metáforas y analogías principalmente a través de la asociación de ideas. A diferencia de un signo, el símbolo está motivado por la acción humana, es decir, que el cúmulo de significados posibles es el producto de la interacción humana a lo largo de la historia y depende íntegramente del uso. En cambio, el signo lingüístico suele ser arbitrario en su naturaleza, aunque también producto histórico, pero la relación entre la cosa denotada y el concepto que lo representa estaría motivada solamente por el uso de una manera casual. Sin entrar en más detalles sobre la diferencia entre signo y símbolo, nos quedaremos con la aproximación del segundo para llegar a nuestro tema.

Existen dos elementos en la naturaleza que se muestran como símbolos en todas las culturas sobre la Tierra. Aparecen con diferentes nombres atribuidos a potencias divinas así como elementos inertes suspendidos en el vacío sideral. Se trata de el Sol y la Luna. Ambos como par simbólico representan una antinomia que en la cultura occidental puede rastrearse en diferentes niveles. Algunos entenderán el aspecto simbólico solar como el representante del dominio patriarcal y cazador mientras que su contraparte será el matriarcado y los cultos a la Diosa proyectada en la recolección y la agricultura.

Asimismo, desde una perspectiva psicológica, el Sol representa a la consciencia mientras que lo lunar denota al subconsciente. También las corrientes más afines a la actividad religiosa entienden al Sol como el arquetipo del Cristo y el corazón divino, mientras que la Luna, femenina en su esencia, a alguna de las Marías de los evangelios.

¿Y que hay de los Sueños? La deducción es muy sencilla y a esta altura ya la habrán captado desde la asociación simbólica: El momento del Sueño por excelencia es la noche, entonces la Luna, además de ser portadora de significado como símbolo de lo anterior descrito, también está relacionada con el Sueño y yendo un poco más lejos, con la Muerte. El brillo de la Luna no es propio sino que proviene del Sol, por lo que su luz no sería una luz original, sino una ilusión. La misma forma parte del paradigma dualista en donde aquello que no provenga del control y el análisis racional, pertenece al campo de lo falso y del ensueño.

Sin embargo, la luz lunar es propia, si bien originalmente no proviene de ella, es ésta quién transforma la luz solar y la refleja en su superficie. Este reflejo o inversión la convierte en una fuente luminosa distinta a la solar. Se trata entonces de una luz rodeada de misterio y de intrigas. La Luna llena siempre fue utilizada por la literatura como una entidad portadora de historias crípticas que muestran definitivamente que la Luna es una entidad aparte, y es más que el reflejo del Sol, la vigilia. Sin embargo, ambos se mezclan en una danza de complementariedad y oposición que nos hacen ver nuevamente que al día le precede la noche y ninguno de ambos puede existir sin el otro. Para que haya una consciencia de vigilia, se necesita al mundo onírico con sus misterios y mensajes encriptados que a su vez para ser develados, necesitan de la razón para ser llevados a la luz.

Mitos, Sueños y símbolo: el mito y los Sueños

2008-04-03T06:50:00.001-07:00

El mito y los Sueños

Todos soñamos, eso no hay manera de negarlo. Incluso algunos animales también lo hacen. Ahora, ¿es posible que todos nuestros Sueños estén conectados de alguna manera como una red onírica en la cuál podemos “conectarnos” y compartir las vivencias en el mundo onírico? Al parecer, esta chance existe y hay quiénes exploran las posibilidades de comunicación entre soñantes, tratando de enviarse información o incluso intentando encontrarse en algún escenario onírico previamente acordado en el mundo de la vigilia. Sin embargo, esto requiere paciencia y dedicación consciente del asunto, como si se tratara de un ejercicio físico, solo que mental.

Actualmente la metáfora de la máquina inteligente o de la computadora es un modelo bastante útil para explicar y comprender la mente humana y sus enigmas. Siguiendo esta metáfora, tenemos la posibilidad de re-programar nuestras acciones conscientes a través del acceso a nuestro plano subconsciente. De esta manera, podemos des-condicionar ciertas acciones por medio de una auto-programación, como si nuestro cerebro fuese un hardware y la mente el software que permite funcionar nuestro organismo en su conjunto. Así, el ser humano estaría programado de fábrica pero con algunos errores en su software. Estos bugs o errores, son los que nos hacen humanos, demasiado humanos, y allí es donde comienza el proceso de reprogramación a través de diversos medios como la creatividad, el intelecto o la devoción. No importa el medio, el fin es siempre el mismo: el retorno al Edén como metáfora colectiva nos permite perfeccionarnos como especie en conjunto y como individuos, siempre y cuando aceptemos el desafío y las consecuencias de la libertad. Y justamente, la metáfora colectiva no es nada menos que el mito.

Un mito, no es algo falso o una mentira, tal como parece establecido en el sentido común. El mito es un género discursivo dentro del lenguaje humano que se expresa en forma de relato en dónde conviven elementos de la vida cotidiana del contexto así como elementos imaginarios y contradicciones lógicas por igual. Asimismo debemos agregar a la acción ritual como la forma en que los mitos se ponen en acción simbólica por parte de los interlocutores. Hoy en día, el mito se ha transformado y no se manifiesta tan explícitamente en las sociedades modernas, a causa de la hegemonía de la racionalidad o el “desencantamiento del mundo”.

Sin embargo, los mitos no han desaparecido sino que viven en otras formas discursivas dentro de la vida cotidiana, por ejemplo, en el cine. Consumimos películas como formas de entretenimiento, y aquellos que las producen lo hacen como medio de expresión creativa y labor profesional. Pero hay más que esto; los medios de comunicación, especialmente los audiovisuales, hoy en día cumplen esta función mitopoieica (generadora de mitos) de la cuál todos nutrimos nuestros Sueños e ideales de vida. A través del cine, si uno hace el ejercicio sencillo de vivir la película más que mirarla, uno encarna la vida de los personajes, sufre con ellos, ríe y trasciende. El poder sugestivo de la imagen y el sonido con la perfección tecnológica actual convierten al cine en un medio social similar a lo que antaño hacíamos frente a una fogata mientras uno de los ancianos relataba un mito en particular, ya sea el origen divino de la tribu o el cómo las vida humana apareció en la Tierra hace tiempos inmemoriables.

De esta forma, no es raro leer o escuchar de otros autores que los mitos son ”el Sueño colectivo de la humanidad”. Esta frase es parcialmente cierta si la interpretamos de mejor manera además de como si se tratara de una sumatoria de Sueños individuales. Los mitos constituyen más que esta suma individual. Se trata más bien de una suma gestáltica en donde el Todo es más que la suma de las partes. No obstante, los Sueños (individuales o colectivos) y los mitos, efectivamente están relacionados. Muchos relatos oníricos presentan imágenes y sonidos que pertenecen a algún relato mítico de las tantas culturas que conviven en el planeta. Y aunque la cultura occidental hoy en día sea la que promueve ciertas formas de actuar y de pensar por sobre otras, podemos decir que la humanidad en su conjunto también es una entidad doble y su manifestación en la acción humana se expresa en los mitos de ayer, de hoy y de mañana, sea la cual fuere la forma en que se muestren.

¿Quién teje la telaraña?

2008-03-17T08:01:00.000-07:00

En el post anterior surgió el tema de las teorías conspirativas en donde podemos vislumbrar una relación con el tema de los Sueños. Ahora bien, ¿a qué se le llaman "teorías conspirativas"?.

Al tratar este tema en particular nos vemos obligados a dar un salto de la teoría y la apreciación filosófico-poética de la problemática de los Sueños hacia la práctica y la ética. No es algo fácil para mí, debo confesar, ya que me agrada mucho más hablar sobre los Sueños y la capacidad creadora de la fantasía onírica como fuente de libertad más que sobre la valoración ética o algún tipo de adscripción política.

Hoy en día la política como práctica difiere mucho de la "política como vocación" que el sociólogo Max Weber diferenció sabiamente hace casi cien años. Una cosa es tener ideales políticos y simpatizar con algún partido o postura ideológica y otra cosa distinta es ser político en el sistema democrático regido por una racionalidad burocático-legal. La frase comunmente "el poder corrompe" sintetiza muy bien esta diferencia y lo que ocurre con la mayoría de las personas que deciden dedicar su vida social y económica a la política. Hoy por hoy se trata más de una forma de presentación ética más que un contenido ético que tomará forma en la práctica.

Entonces, las teorías conspirativas corresponden a una corriente de pensamiento que se amplía durante el siglo veinte con la separación de los bloques del liberalismo, el socialismo y el comunismo y finalmente el fascismo, que incorpora elementos comunes a ambos pero que al mismo tiempo los niega y los combate. Básicamente se trata de pensar que el poder económico y político está en manos de una elite que tiene intereses propios pero la forma en que presenta su política-económica tiende a ser la opuesta o bien esconde ciertos intereses ocultos que no son revelados al público.

Actualmente, la literatura y las artes visuales como el cine, se encuentran muy involucrados en el proceso de revelación-consciencia de las teorías conspirativas. Tenemos el ejemplo más difundido de los últimos años en el libro y su adaptación al cine de "El Código Da Vinci" que relaciona el campo político con el campo religioso del catolocisimo. Religión y política siempre fueron de la mano, especialmente en la expansión y conquista de las religiones monoteístas pero el agregado de la vida secreta del Cristo y aquello que fue ocultado en su figura de "jesús histórico" vino a traer el condimento que faltaba para que la audiencia se interesara por completo en la idea de que las apariencias engañan.

Otro caso interesante con mayor compromiso ético y político es el del documental Zeitgeist que el día 15 de Marzo pasado logró promover su difusión en 400 ciudades. Se trata de un documental que establece un vínculo potente entre las construcciones mitológicas de muchas religiones del mundo a lo largo de la historia humana con las recientes políticas mundiales del modelo de la globalización y en particular con el imperialismo norteamericano.

Zeitgeist, "el espíritu de la época", parece ser el dominio y control total de la población a través del consumo y el terror. De esta manera, construir un mito capaz de mantener el status quo sin revelar la estructura subyacente de la lucha por el poder económico equivale a aprovechar la libertad individual para separarnos cada vez más unos de otros. La ilusión del materialismo es el Sueño colectivo que nos encontramos soñando actualmente. Algunos están semi-despiertos pero día a día cada vez hay más gente que despierta del letargo y comienza el camino del conocimiento y la auto-consciencia.

Por primera vez en este proyecto, el papel de los Sueños se alínea con el lado negativo de los mismos: vivir en los Sueños de una realidad falsa y disfrutar de la comodidad del descanso del materialismo y el individualismo. Para cambiar esto hay que despertar. En lugar de soñar estamos siendo soñados; están soñando por nosotros y así restrigen la libertad dinámica y renovadora de la creatividad onírica. La dicotomía Sueño/Vigilia se radicaliza y nos divide en aquellos que están despiertos y aquellos que no. La realidad deja de ser un continimun y pasa a ser, o bien un cómodo Sueño que aunque sabemos que algún día terminará deseamos retener a toda costa, o una lucha por despertar de una pesadilla para volvernos a dormir pero no sin antes dirigir nuestros Sueños a nuestro antojo sin que otros lo hagan por nosotros.

Evento mundial del 15 de Marzo de 2008:

http://www.zeitgeistmovie.com/zdayevents.htm

Página oficial de Zeitgeist:

http://www.zeitgeistmovie.com/

Documental Zeitgeist con subtítulos en español:

http://video.google.com/videoplay?docid=8971123609530146514&q=zeitgeist

La alegoría de la caverna y los Sueños

2008-03-11T08:10:00.000-07:00

En lugar de hablar de Matrix y el revuelo intelectual que causó y continua promoviendo, relacionaremos la misma idea contenida en esta película con los Sueños a través del mito primigenio más conocido en la historia de la civilización occidental. Abordar el tema de comprender el mundo o la realidad como una ilusión o incluso como una conspiración sostenida por poderes humanos o extra-humanos no es una novedad.

Si bien actualmente está en boga la obsesión por desmentir o develar los entretelones de la vida política y cómo la misma estaría relacionada con otras esferas como las instituciones religiosas o grupos sectarios, esta idea tiene sus antecedentes en el mundo griego, precisamente a partir de los fundadores de la filosofía clásica, quienes impulsaron la separación entre dos universos: el del discurso racional que milenios después pasaría a estar representado por las ciencias modernas y el discurso de la opinión el cuál se encontraría en el resto de las pretensiones de conocimiento y acción de quienes no posean la llama de la sabiduría científica.

Así, Platón (circa. 427 AC/428 AC – 347 adC) fue el maestro que esquematizó toda una perspectiva racional del mundo en la cuál sintetizaba varias dimensiones de interpretación a través de un relato en forma de metáfora. La alegoría o mito de la caverna, se encuentra en el libro VII de la República (514a-516d) y menciona una situación visual en donde un grupo de personas se encuentran encadenados en lo profundo de una caverna desde su nacimiento y nunca han podido ver el mundo exterior excepto a través de lo que un grupo de actores les enseñaba a través las sombras proyectadas por manipulación de objetos y marionetas iluminadas por un fuego detrás de las mismas.

El relato continua con el planteo lo que pasaría si uno de los prisioneros se liberara y lograra subir a la superficie encontrando un mundo nuevo y viviendo un proceso de búsqueda de la realidad, primero a través de las sombras y reflejos en el agua y finalmente enfrentando cara a cara a la luz solar.

Para ver el proceso completo del viaje del héroe en este mito aquí hay una versión escrita y una ayuda multimedia de mucha utilidad:

http://www.esnips.com/doc/f7fc8557-cdaa-459c-91f0-245b399c50e9/Platon-ElMitoDeLaCaverna

Continuando con nuestra exposición, la alegoría de la caverna puede enseñarnos algo más de lo que los diferentes niveles de interpretación han sugerido. Hasta ahora, lo primero que encontramos, y que viene repitiéndose en los temas anteriores, es una línea (imaginaria) que divide dos mundos, en este caso, el mundo sensible y el mundo inteligible o de las ideas. Esta división que establece las bases de la epistemología platónica también nos recuerda a la ya vieja división entre Sueño y Vigilia. Fácilmente podemos asociar uno de estos con otro y desplegar una lista de las características pero ¿cuál de estos dos mundos se corresponden uno con otro? El mundo sensible, el de los sentidos para Platón, sería la falsa realidad que se experimenta sin el uso de la razón como medio de alcanzar el verdadero. Entonces, ¿estamos en condiciones de decir que la ilusión corresponde a los Sueños? A simple viste eso parecería, pero creo que se debe a que nos hemos acostumbrado a clasificar a los Sueños como un mundo ilusorio que solamente acontece cuando nos vamos a dormir. Sin embargo, ¿qué certeza tenemos de que la experiencia de vigilia está completamente basada en el uso de la razón para alcanzar la verdadera naturaleza de la realidad? ¿Acaso vivimos en un mundo racional, pautado únicamente por el conocimiento científico? Mi análisis me indica que esta barrera (y me atrevo a decir lo mismo de todas) no es absoluta y que el mundo de la vigilia tiene las mismas posibilidades de ser entendido a través de los sentidos tanto como por la razón. Eso es porque, tal como otros han sugerido, el ser humano es doble. No obstante los límites de esta dualidad no podrán estar delimitados con precisión porque los mismos son parte de la rareza de nuestra especie, afanosa de clasificar y modelar la realidad misma, es decir, somos víctimas de los propios medios que utilizamos para ordenar el caos.

Liberarnos tal como el héroe filosófico de la caverna es un proceso arduo y requiere un espíritu que debe existir en potencia y necesita disciplinarse para lograr esos fines. El problema es saber cuál caverna representa la verdadera prisión. La posibilidad de soñar, equivale a la posibilidad de elegir y de luchar por la libertad. Por supuesto que nuestros Sueños están condicionados por el mundo de todos los días, por nuestros sentidos, pero además hay un componente inalienable que pertenece al mundo de las ideas y al bien supremo platónico representado por el Sol: el espíritu humano. Qué es exactamente y si es realmente, no lo sabemos. Se trata de un intento más de nuestra posibilidad de crear en palabras y en esquemas mentales infinitos mundos posibles que se crean y destruyen al mismo tiempo en una danza cósmica.

Mientras sigamos soñando, podremos liberarnos, y en consecuencia siempre habrá algo de lo que tengamos que liberarnos que mantendrá nuestros Sueños vivos y retroalimentándose con la vigilia. Soñar no solo es gratis, sino que es indispensable para continuar viviendo.

El Cuerpo Astral

2008-02-26T09:31:00.000-08:00

Dentro de la clasificación de los cuerpos físicos y espirituales encontramos al Cuerpo Astral. Nuevamente, existen numerosos autores, escuelas, filosofías que intentan clasificarlos, algunos de manera más teológica y otros más metódica y racional. Lo que todos estos concuerdan es que el Cuerpo Astral, esta sustancia que no es materia pero tampoco espíritu libre, es quién se ocupa de reproducir los fenómenos del Sueño.

Los denominados “viajes astrales” consisten en desprendimientos de la materia sutil onírica del cuerpo físico en el momento en que este último se encuentra en reposo y la actividad de la consciencia de vigilia tiende a cero. Allí, ocurre lo que algunos llaman “desdoblamiento astral” que implica una separación física entre el cuerpo físico y el astral de tal manera que aquella persona que se encuentra en este estado puede percibir o literalmente “ver” su cuerpo durmiendo desde una perspectiva diferente, como mirándose a través de un espejo.

Este estado natural del ser ocurriría a todas las personas cuando duermen y llegan a un sueño profundo pero que normalmente casi no recuerdan o no logran efectuar debido a la falta de entrenamiento en este tipo de acciones perceptivas. Es como si esta capacidad formara parte de la naturaleza de la consciencia humana pero que al manifestarse provoca cierto trastorno para quienes no están acostumbrados o no tienen noción de su potencial desarrollo.

De ahí quizás es que los autores hablan de un velo que una vez que se corre no puede volverse atrás, como aprender a utilizar una habilidad que se tenía por olvidada. Muchas veces puede ocurrir accidentalmente, soñar que flotamos, que nos desprendemos del piso o que caemos desde lo alto, que si bien están relacionados con el viaje astral no se tratan exactamente de un desdoblamiento porque no ocurre la toma de consciencia del cambio de perspectiva. Asimismo, en este proceso se encuentra un elemento significativo como señal de que se está efectuando un viaje astral. Se trata del “cordón “o “hilo de plata” que consiste en un filamento que conecta al vehículo astral del soñador con el cuerpo físico.

En base a lo anterior podemos clasificar algunas diferencias y concordancias en relación al mundo astral y al mundo de los sueños tales como:

-Una consnciencia de vigilia y una consciencia de sueño
-Un cuerpo físico y un cuerpo astral que se diferencian por forma y sustancia
-Diferentes tipos de sueños que NO SON necesariamente viajes astrales sino que denotan diferentes naturalezas de comportamiento cerebral pero que apuntan a los fenómenos de índole astral.
-Elementos característicos de un desdoblamiento o viaje astral: cambio de perspectiva o visión especular del soñante y presencia o toma de consciencia del hilo o cordón de plata.

Esta síntesis apresurada sólo tiene fines de sistematización de las ideas esbozadas en este post. Hacen falta muchas páginas y lecturas más para poder establecer un sistema ordenado de clasificación del mundo astral y de sus fenómenos. Para esto se encuentran muchos autores de riqueza superior a este intento de desinformación. Lo importante aquí es recalcar la relación directa entre la separación de cuerpos, específicamente la del cuerpo astral, como el responsable de los fenómenos del sueño de tal forma que se ha podido establecer una explicación de los Sueños desde una base teosófica que incorpora elementos doctrinales de religiones así como metodologías y procedimientos para realizar los viajes astrales y aprovechar el estado onírico como una instancia más en la vida cotidiana.

Con esto la dicotomía Sueño/vigilia se enfatiza aún más en vez de disolverse porque remarca las diferencias entre lo concreto y lo inmaterial. Sin embargo denota una continuidad y un complemento entre estas dos sustancias más que una diferencia de esencia.

Texto de referencia: El Cuerpo Astral de Arthur Powell

Los Sueños y el mundo Astral: Introducción

2008-02-18T09:07:00.000-08:00

Hablar sobre este tema en particular resulta un tanto complicado; hay demasiada información de diferentes fuentes, escuelas de pensamiento, religiones, filosofías, teorías psicológicas, y muchas más aún de conocimiento intuitivo por parte de aquellas personas que han tenido el acceso a través de este velo. En este caos informativo, trataremos de sintetizar y captar solamente aquello que esté relacionado con los Sueños.

Hasta ahora vimos que por definición parecen existir dos mundos: el de la vigilia y el de los Sueños. Este dualismo no es algo aislado dentro de las que se denominan “categorías de entendimiento” que se tratan, digamos, de parámetros por los cuales todos los seres humanos conceptualizan la realidad tanto material como inmaterial. Es decir, que según este término las capacidades de los seres humanos para construir y dar orden al mundo a través del lenguaje estarían determinadas a priori por una matriz o una serie de clasificaciones de las cuales no podríamos escapar.

Este “par de anteojos” por los cuales ordenamos y clasificamos la realidad a través del razonamiento como de los sentimientos, hace que los Sueños y la manera en que entendemos el acto de soñar sean también parte de este universo de entendimiento. Así, podemos establecer pares como sueño/vigilia, naturaleza/cultura, campo/ciudad, sujeto/objeto, individuo/sociedad, bien/mal, izquierda/derecha, arriba/abajo, femenino/masculino, macho/hembra, etc.

A toda esta lista que por supuesto se extiende tanto como nos permita el lenguaje, también debe agregarse una más cuyo desarrollo dentro del pensamiento de todas las culturas del planeta ha formado parte: la dualidad cuerpo/alma o cuerpo/espíritu. Esta es la base de todas las religiones, entendidas como construcciones míticas, ritos de pasaje, así como clasificaciones de la naturaleza y el Cosmos. Ahora bien, estos pares en algunas ocasiones sufren un estiramiento conceptual y en vez de ser dos polos de una misma unidad pueden incorporar mas elementos, a veces se convierten en triadas (conjunto de tres) y en otros casos se estiran para incluir más conceptos y en vez de presentarse como dualidades se transforman en grados dentro de una escala.

Almas y Cuerpos

El caso del dualismo cuerpo/alma ha sufrido esta apertura de grados. No solo dentro de las categorías para definir el alma humana en las culturas más afines sino en diversos sistemas de conocimiento del universo encontramos la existencia de varios cuerpos y espíritus. Desde lo más denso hasta lo más sutil, algunos más complejos y con mayores ramificaciones pero todos suelen compartir la idea de una intersección o punto medio entre los extremos.

Por ejemplo, el misticismo judaico concibe tres cuerpos principales: Nephesh, Ruah y Neshamah, siendo la primera el alma animal del ser humano, referida a los instintos básicos de supervivencia y satisfacción de las necesidades y la última al alma espiritual, la que se encuentra libre de la materia y la carne.

Incluso, otros pensadores dentro de esta corriente también incluyen hasta dos o tres o cuatro “cuerpos” más dentro de la escala. Por otra parte, algunas filosofías derivadas del platonismo que luego fueron adoptadas por grupos religiosos dentro del espectro del cristianismo también comparten estas divisiones que, sumadas a las importaciones del lejano oriente, culminaron por establecer nuevas formas filosófico-religiosas con intenciones globalizadoras a fin de establecer puentes de conexión entre las filosofías comparadas y rescatar elementos en común y así establecer una pansofía, filosofía perenne o teosofía.

Como sea que fuere, no es nuestro objetivo ni demostrar ni enumerar todas las conexiones posibles sino articular este tema con la problemática de los Sueños. En relación a esto, la división cuerpo/alma colocada en una escala marca una pauta lógica en la cuál prevee una clasificación de todos los cuerpos, desde el cuerpo físico hasta el cuerpo más espiritual provocando que la imaginación y el poder creativo de muchas mentes a lo largo de la historia hayan ideado diferentes “mundos” alternativos, con seres y leyes propias tal como el mundo de los sueños.

De esta forma, no hizo falta mucho esfuerzo para relacionar al plano onírico con alguno de estos cuerpos como si el acto del sueño se tratara de una acción realizada por uno de estos cuerpos. En consecuencia, encontramos el mundo astral y el cuerpo astral que es el tema del cuál hablaremos en el próximo post.

Poética y filosofía del Sueño

2008-02-08T10:39:00.000-08:00

Hay muchas maneras de relacionar a los Sueños con los diversos campos del conocimiento. Un análisis sobre los Sueños puede enfocarse desde la literatura y la poesía de infinitas formas por una cuestión de esencia: los Sueños se nutren de la imaginación y se retroalimentan mutuamente. El autor y la obra de las que hablaré a continuación fueron quiénes me motivaron a construir este proceso de conocimiento sobre los Sueños.

Sin duda, influido por los trabajos de autores de su época, Gaston Bachelard escribió sus ensayos sobre los cuatro elementos aristotélicos y los Sueños, tratando de aplicar sus conocimientos y aficiones sobre el psicoanálisis y otras escuelas psicológicas para relacionar a los mismos con las obras literarias de diferentes autores, poetas y escritores, para encontrar los elementos formales que comparten grupos de autores y sus obras con cada elemento de la naturaleza. Cada uno de ellos es asociado con un conjunto de cualidades que le son particulares: la tierra con la profundidad material o el inframundo; el aire y la verticalidad o ascensión, etc.

En realidad, si bien los Sueños están involucrados dentro de los tipos de imaginación dinámica o material, que él mismo determina y caracteriza como parte de esta relación dialéctica entre imaginación-Sueños, el conjunto de sus obras más bien muestran sus intereses por la poesía y la literatura dándoles un marco interpretativo bajo la forma de los cuatro elementos. Seguramente en algún momento habrá intuido que alguno de los autores citados se relacionaba con el “humor” de un elemento en particular, logrando comprender la esencia de la alquimia y la psicología de los arquetipos, en donde el modelo de las cuatro raíces funciona como una abstracción de las cualidades del universo que se manifiestan en todos los planos de existencia, desde la esencia del cambio y lo estático en la naturaleza hasta el comportamiento de la psique humana.

Bachelard realiza una pregunta inicial a los poetas, escritores y pensadores para alcanzar su clasificación elemental:-“Dime cuál es tu infinito y sabré el sentido de tu universo: ¿es el infinito del mar o del cielo, el infinito de la tierra profunda o el de la hoguera?”. Esto le permite analizar a cada autor bajo la perspectiva de los elementos, develando un misterio que quizás ni siquiera ellos conocían: la posibilidad de haber estado influenciados por el arquetipo de uno de ellos en particular a la hora de escribir sus obras.

Volviendo a los Sueños, Bachelard analiza más que Sueños, más bien imágenes oníricas, es decir, imágenes que son compartidas colectivamente por los soñadores. Por ejemplo, en “El aire y los sueños”, las imágenes del viento, el cielo azul, las nubes, la nebulosa y las constelaciones, así como el “sueño de vuelo”, son tomados por el autor para incluirlos dentro de la imaginación dinámica que reside en el elemento aéreo sobre la literatura.

De esta forma, logra unir las imágenes oníricas del aire con fragmentos literarios del conjunto de autores para descubrir el contenido simbólico aéreo en sus obras. Comprender el fabuloso trabajo que ha hecho Bachelard me ha servido para facilitar la conexión entre el mundo onírico y la creación literaria desde un punto de vista filosófico-poético.

Esto nos dice una vez más, que los Sueños no solamente operan como sustrato creativo para grandes obras sino que también puede darse el caso inverso: un análisis desde una perspectiva onírica de las obras y encontrar la raíz soñadora que pudo haberlos generado, confirmando así que los Sueños no son un elemento extraño a la realidad sino que están mezclados en la realidad como parte de la vida misma, donde no hay una ruptura sino continuidad.

Teória y Práctica: ¿Cuál es el truco?

2008-01-31T05:56:00.000-08:00

Este post seguramente sea el comienzo de lo que sería el verdadero objetivo de este blog que si pudiera resumirlo, gracias a este ejercicio de objetivación, sería algo como “realizar un análisis comparativo sobre la naturaleza de los Sueños y construir un conocimiento teórico-práctico sobre los mismos”. Más aún; ahora que puedo verlo con mayor claridad, la elección de subir esta (des)información a la blogósfera logra lo que en las ciencias y en los textos académicos no suele realizarse: develar el proceso de conocimiento y desmitificar el conocimiento científico como un saber ampliamente objetivo.

Es una discusión que dependiendo en dónde uno se coloque dentro del entramado de lucha de poder en el campo del saber, tenderá hacia una actitud posmoderna en donde “todo es relativo y todo vale” o una posición neo-positivista en donde “el conocimiento debe tener una base empírica que lo respalde”. Sin embargo no quiero aburrirlos con estas discusiones extremas que necesariamente deben hacerse en el campo académico, quién suele ser el más aburrido y formal.

Volviendo a los fines de este blog y en particular a este post, la pregunta inicial que dispara la verborragia onírica es: “¿Cuál es el truco?”. Esperamos a que en un mediano y largo plazo podamos saber algo más de lo que sabíamos en el comienzo, pero ¿de qué sirve el conocimiento de una Cosa sin fines prácticos?.

Hacer el esfuerzo de entender a los Sueños, comprender su naturaleza y su papel en la vida humana a lo largo de la historia colectiva y personal, ¿para qué? Es el paradigma occidental el que nos hace preguntarnos tanto por las causas como los fines y no podemos escapar a esa astilla que se clava en nuestra mente. Debemos hacer y conocer, pero ¿cuál de estas dos ocurre primero? Cuando se conoce se está haciendo simultáneamente, pero habría un hacer de segundo grado que nos consagra en la praxis y nos separa un poco de la teoría. Este segundo hacer es ¿qué hacer con nuestros Sueños y lo que podríamos conocer sobre los mismos?

¿Qué hacer con nuestros Sueños y lo que podríamos conocer sobre los mismos?

El mundo de los Sueños es un lugar también para la práctica. Existen los denominados Sueños lúcidos, que son descritos por diferentes autores y escuelas quiénes han desarrollado diversas técnicas para “controlar” los Sueños.

El control se ha convertido en los últimos siglos una forma de comprender el mundo. El solo hecho de intentar comprender algo implica un control sobre la realidad. Es el eterno terror al Caos que siempre estuvo presente y a través de distintos esfuerzos cognitivos a lo largo de milenios, sumados a los saltos evolutivos de la consciencia el ser humano, hemos podido traer cierto orden al universo a través de las religiones en principio y luego a partir de la razón instrumental que terminó por desencantar el mundo.

En el campo onírico, el orden deviene en control de esa realidad que en principio parece inalterable pero cuando por primera vez logramos darnos cuenta de que estamos soñando y decidimos alterar la realidad del Sueño, entonces un mundo nuevo se abre ante nuestros ojos. De esta manera, comienzan a romperse las barreras de la realidad material y pareciera como si la mente pudiera modificar la materia tal como sucede en el universo cuántico en donde el observador puede modificar las condiciones de un experimento. ¿Estarán hechos los sueños de materia cuántica o quizás el mundo cuántico estará hecho de Sueños?.

Esta pregunta es más poética que otra cosa porque la pregunta por el “¿de qué está hecho?”(substancia) es demasiado lineal como para tratar de comprender una realidad más compleja como la de los Sueños. Si pudiéramos modificar nuestros Sueños, ¿estaríamos en condiciones de alterar nuestra realidad de vigilia?, algunos creen que sí, principalmente aquellas corrientes que derivan de disciplinas psicológicas.

Por otro lado, el control siempre viene aparejado por una pérdida de belleza y de espontaneidad que solo algo caótico puede brindar. Controlar los Sueños implicaría modificarlos a nuestro placer, eliminar las pesadillas, cambiar aquello que no nos gusta. Sin embargo, el truco estaría en poder ser creativos mientras controlamos, poder pintar en los Sueños combinando el dominio de los mismos junto con la creatividad y al mismo tiempo dejando un breve espacio a lo impredecible.

Notas: Los fragmentos de video posteados en esta entrada pertenecen a la película "Waking Life" o su traducción "Despertando a la vida". Más información: http://es.wikipedia.org/wiki/Despertando_a_la_vida

Los Sueños y la literatura: El caso de Lovecraft

2008-01-25T04:29:00.000-08:00

¿Por qué hay personas que desean escaparse de la realidad hacia mundos creados por su imaginación o inspirados por su propios Sueños? ¿Qué peculiaridades tienen esos mundos alternativos que atraen a poetas, escritores y viajeros de la mente?

Para intentar responder estas preguntas me centraré en un personaje de la literatura cuya particularidad se debe a que fueron sus relatos quiénes me condujeron por este camino interminable. Me refiero al célebre post-mortem Howard Phillips Lovecraft, o como lo parodiaban sus amigos y colegas, el Sumo Sacerdote “Ech-Pi-El”.

A través de sus relatos llenos de oscuridad onírica accedí a un mundo nuevo que poco a poco abrió puertas hacia otros autores y temas que se interconectaban unos con otros como una melodía de tonadas familiares. De todos estos, me atrajeron en particular aquellos cuentos breves y otros relatos de mayor extensión cuyas historias se desarrollaban en la “Tierra de los Sueños”, un universo alterno con geografía, política así como dioses y mitologías propias, en donde terribles criaturas escondían planes siniestros para dominar a la especie humana tanto del universo onírico como del planeta Tierra.

Más allá del hito que marcó Lovecraft como escritor del siglo XX, sus relatos oníricos influenciados por el coetáneo Lord Dunsany, abrieron las puertas del mundo de los Sueños que de ahí en más sería reproducida en la literatura y el cine. Podríamos decir que Lovecraft, aún sin desearlo, fue parte del zeitgeist, el “espíritu de los tiempos” de las corrientes vanguardistas como el surrealismo quienes tomaban a los Sueños como una fuente inagotable de creación al mismo tiempo que el psicoanálisis se iba consolidando como la ciencia que se encargaría de interpretarlos.

Nuestro autor veía en el universo onírico un escape, un refugio de las amenazas de la realidad que lo atormentaba. Aunque ni siquiera en sus Sueños podía estar tranquilo. Muchos de sus relatos oníricos que casi siempre involucran enfrentamientos con criaturas terribles no fueron creados solamente por una imaginación activa sino que fueron producto de sus propias sombras del Sueño profundo, quizás tratando de plasmarlas en el papel, con el fin de exorcizar a estos dioses y fuerzas sobrenaturales, teniendo la inocente esperanza de que dejaran de molestarlo.

Ahora bien, ¿por qué continuar hablando del perfil psicológico de este genio para interpretar su contexto y tratar de entender el origen de sus cuentos? Si bien esta es la forma más común de comprender a un autor, la experiencia directa en estos tiempos posmodernos es la única forma de acercarse a la obra en vez de tratar de saber cómo pensaba y creaba.

Al leer a Lovecraft, cuando no se corre el riesgo de caer en una depresión cósmica, uno mira con cariño al mundo onírico y puede soñar con él. Ciudades con castillos de ónice; felinos que viajan de a saltos de planeta en planeta dejando un halo de misterio; tierras de maravillas incontables y personajes que oscilan entre ancianos sabios, buscadores de verdades trascendentales. Incluso, en este asombroso lugar, la Tierra de los Sueños, hasta un vagabundo en el mundo real podía convertirse en rey-dios de un imperio.

Ya vemos que en ese “otro lado” algunas genialidades pueden encontrar un mundo nuevo con riquezas literarias que sirven de refugio para los viajeros de la mente. Los Sueños nos ayudan a cuantificar tanto miedos como añoranzas que se depositan en este lugar de fácil acceso con tal solo cerrar los ojos durante unas horas. El Sueño es un viaje, y no cabe duda que muchos han logrado aprovechar esas travesías para brindar algo al resto de los mortales, tratando de decirnos que existe un lugar en donde uno puede ser libre. ¿Es una escapatoria?, ¡por supuesto!

Pero me atrevo a decir que el deseo de escaparse del mundo es parte de la naturaleza humana como un recuerdo de que alguna vez estuvimos en algún otro lado en donde todo era consciencia hasta que caímos y nos atrapamos en nuestros cuerpos y en la realidad material.

Sucede que las actitudes escapistas siempre nos rodearon, ya sea a través de las artes, de las drogas o la religión. Dependiendo de la era en la que nos encontremos, el escape será visto como un aliado o como un enemigo a vencer. Los ciclos de efervescencia romántica tenderán hacia la valoración positiva de los Sueños mientras que los ciclos reformistas y revolucionarios (que podrían tener en el trasfondo una valoración romántica) buscarán el refugio en la razón y en el utilitarismo.

Pero ésta es una batalla inagotable, los Sueños siempre seguirán formando parte de la literatura porque la fantasía y la imaginación, nacen cuando la barrera de la consciencia de vigilia está baja y se libera la potencia creativa. Por supuesto que la misma siempre estará relacionada con situaciones de nuestra biografía porque paradójicamente, los Sueños se nutren de la realidad. El fin está en encontrar el punto de equilibrio en donde ambos mundos en conflicto eterno logren una homeostasis cósmica y el Ser pueda algún día retornar a su estado de gracia. Mientras tanto, lo único constante en el universo…es el cambio.

Algunas frases lovecraftianas:

“¡Idealismo y materialismo, ilusión y verdad!”

“No está muerto lo que yace eternamente, que con los eones incluso la muerte puede morir”.

Lecturas recomendadas sobre los Sueños:

La nave blanca

Los Gatos de Ulthar
Celephais

En busca de la ciudad del sol poniente

Compendio lovecraftiano

Principia somnium - Principios oníricos

2008-01-21T11:01:00.000-08:00

Todos hablan de ellos ahora, muchos trataron de descifrar sus misterios en el pasado, ¿quién sabe lo que se dirá mañana? Los Sueños, un conjunto de relatos individuales que interpretados revelarían aspectos de la historia personal, nuestro paso por este mundo, así como acerca de la historia de la humanidad, su pasado, actualidad y posibles destinos.

Por más que la razón del materialismo de los últimos siglos parezca haber dado una respuesta definitiva a la naturaleza de la realidad, los Sueños siempre permanecerán en ese “otro lado” que crea una brecha en el universo, dividiéndolo en vigilia y sueño; quizás a diferencia de otras dicotomías (naturaleza/cultura, alma/cuerpo), en ésta puede verse una contradicción lógica tal que si los sueños en un sentido materialista solo son imágenes residuales de lo que nuestro cerebro registra a través de la visión, entonces ¿por qué la ciencia, o mejor dicho los científicos, continúan preguntándose por el significado y el sentido de los mismos y cada vez hay ramas, disciplinas, teorías y técnicas que intentan correr el velo de ignorancia que aún tenemos sobre el asunto?.

Este es un ejercicio de construcción del conocimiento cuyo proceso se dará (al menos eso espero) a través de las diferentes exposiciones que he podido rastrear de otros autores de diferentes áreas del conocimiento (filosofía, artes, religión(es), ciencias) tratando al mismo conocimiento como un todo al cuál nosotros, como seres pensantes, no podemos escapar a nuestra propia limitación que nos produce el pensar sobre el pensar.

Esta construcción estará limitada por la subjetividad de la investigación, es decir que solo podré hablar de lo que he leído hasta ahora, de mis experiencias sobre el tema, y de lo que mi intuición me vaya conduciendo así como de los hechos que me rodeen y me lleven a mencionar tal o cual cuestión. Es por esto que también dejaré un espacio libre para recibir información de quienes me sigan en este proceso.

Escribo principalmente para mí, para objetivar ideas, reflexiones, etc., pero elegí subir esto a la blogósfera para estar a la par con el espíritu de la época en donde la información va y viene con más desinformación que otra cosa. Traeré más caos a un orden que nunca existirá pero con un sentido explícito: compartir y crear información, dejar que fluya y con algo de suerte, ayudar a que el polen de las flores que crecerán, germinen otras ideas.

Volviendo a lo nuestro...

¿De qué se estará hablando aquí?, ni más ni menos que de los Sueños. Y escribo con mayúscula porque para hablar sobre algo y darle importancia como tema es preciso separarlo del resto del mar de conceptos y tratarlo como una cosa. Es solo una forma de comenzar y seguramente no sea fiel a la misma porque no estoy haciendo ciencia, a menos que sea un arte. Esto será más bien un experimento filosófico-poético-terapéutico, producto de los beneficios del lenguaje literario.

Eso es todo así que ahora…manos a la obra:

A soñar…