17 de marzo de 2008

¿Quién teje la telaraña?

En el post anterior surgió el tema de las teorías conspirativas en donde podemos vislumbrar una relación con el tema de los Sueños. Ahora bien, ¿a qué se le llaman "teorías conspirativas"?.

Al tratar este tema en particular nos vemos obligados a dar un salto de la teoría y la apreciación filosófico-poética de la problemática de los Sueños hacia la práctica y la ética. No es algo fácil para mí, debo confesar, ya que me agrada mucho más hablar sobre los Sueños y la capacidad creadora de la fantasía onírica como fuente de libertad más que sobre la valoración ética o algún tipo de adscripción política.

Hoy en día la política como práctica difiere mucho de la "política como vocación" que el sociólogo Max Weber diferenció sabiamente hace casi cien años. Una cosa es tener ideales políticos y simpatizar con algún partido o postura ideológica y otra cosa distinta es ser político en el sistema democrático regido por una racionalidad burocático-legal. La frase comunmente "el poder corrompe" sintetiza muy bien esta diferencia y lo que ocurre con la mayoría de las personas que deciden dedicar su vida social y económica a la política. Hoy por hoy se trata más de una forma de presentación ética más que un contenido ético que tomará forma en la práctica.

Entonces, las teorías conspirativas corresponden a una corriente de pensamiento que se amplía durante el siglo veinte con la separación de los bloques del liberalismo, el socialismo y el comunismo y finalmente el fascismo, que incorpora elementos comunes a ambos pero que al mismo tiempo los niega y los combate. Básicamente se trata de pensar que el poder económico y político está en manos de una elite que tiene intereses propios pero la forma en que presenta su política-económica tiende a ser la opuesta o bien esconde ciertos intereses ocultos que no son revelados al público.

Actualmente, la literatura y las artes visuales como el cine, se encuentran muy involucrados en el proceso de revelación-consciencia de las teorías conspirativas. Tenemos el ejemplo más difundido de los últimos años en el libro y su adaptación al cine de "El Código Da Vinci" que relaciona el campo político con el campo religioso del catolocisimo. Religión y política siempre fueron de la mano, especialmente en la expansión y conquista de las religiones monoteístas pero el agregado de la vida secreta del Cristo y aquello que fue ocultado en su figura de "jesús histórico" vino a traer el condimento que faltaba para que la audiencia se interesara por completo en la idea de que las apariencias engañan.

Otro caso interesante con mayor compromiso ético y político es el del documental Zeitgeist que el día 15 de Marzo pasado logró promover su difusión en 400 ciudades. Se trata de un documental que establece un vínculo potente entre las construcciones mitológicas de muchas religiones del mundo a lo largo de la historia humana con las recientes políticas mundiales del modelo de la globalización y en particular con el imperialismo norteamericano.

Zeitgeist, "el espíritu de la época", parece ser el dominio y control total de la población a través del consumo y el terror. De esta manera, construir un mito capaz de mantener el status quo sin revelar la estructura subyacente de la lucha por el poder económico equivale a aprovechar la libertad individual para separarnos cada vez más unos de otros. La ilusión del materialismo es el Sueño colectivo que nos encontramos soñando actualmente. Algunos están semi-despiertos pero día a día cada vez hay más gente que despierta del letargo y comienza el camino del conocimiento y la auto-consciencia.

Por primera vez en este proyecto, el papel de los Sueños se alínea con el lado negativo de los mismos: vivir en los Sueños de una realidad falsa y disfrutar de la comodidad del descanso del materialismo y el individualismo. Para cambiar esto hay que despertar. En lugar de soñar estamos siendo soñados; están soñando por nosotros y así restrigen la libertad dinámica y renovadora de la creatividad onírica. La dicotomía Sueño/Vigilia se radicaliza y nos divide en aquellos que están despiertos y aquellos que no. La realidad deja de ser un continimun y pasa a ser, o bien un cómodo Sueño que aunque sabemos que algún día terminará deseamos retener a toda costa, o una lucha por despertar de una pesadilla para volvernos a dormir pero no sin antes dirigir nuestros Sueños a nuestro antojo sin que otros lo hagan por nosotros.

Evento mundial del 15 de Marzo de 2008:

Página oficial de Zeitgeist:

Documental Zeitgeist con subtítulos en español:

11 de marzo de 2008

La alegoría de la caverna y los Sueños


En lugar de hablar de Matrix y el revuelo intelectual que causó y continua promoviendo, relacionaremos la misma idea contenida en esta película con los Sueños a través del mito primigenio más conocido en la historia de la civilización occidental. Abordar el tema de comprender el mundo o la realidad como una ilusión o incluso como una conspiración sostenida por poderes humanos o extra-humanos no es una novedad.

Si bien actualmente está en boga la obsesión por desmentir o develar los entretelones de la vida política y cómo la misma estaría relacionada con otras esferas como las instituciones religiosas o grupos sectarios, esta idea tiene sus antecedentes en el mundo griego, precisamente a partir de los fundadores de la filosofía clásica, quienes impulsaron la separación entre dos universos: el del discurso racional que milenios después pasaría a estar representado por las ciencias modernas y el discurso de la opinión el cuál se encontraría en el resto de las pretensiones de conocimiento y acción de quienes no posean la llama de la sabiduría científica.

Así, Platón (circa. 427 AC/428 AC – 347 adC) fue el maestro que esquematizó toda una perspectiva racional del mundo en la cuál sintetizaba varias dimensiones de interpretación a través de un relato en forma de metáfora. La alegoría o mito de la caverna, se encuentra en el libro VII de la República (514a-516d) y menciona una situación visual en donde un grupo de personas se encuentran encadenados en lo profundo de una caverna desde su nacimiento y nunca han podido ver el mundo exterior excepto a través de lo que un grupo de actores les enseñaba a través las sombras proyectadas por manipulación de objetos y marionetas iluminadas por un fuego detrás de las mismas.

El relato continua con el planteo lo que pasaría si uno de los prisioneros se liberara y lograra subir a la superficie encontrando un mundo nuevo y viviendo un proceso de búsqueda de la realidad, primero a través de las sombras y reflejos en el agua y finalmente enfrentando cara a cara a la luz solar.

Para ver el proceso completo del viaje del héroe en este mito aquí hay una versión escrita y una ayuda multimedia de mucha utilidad:

http://www.esnips.com/doc/f7fc8557-cdaa-459c-91f0-245b399c50e9/Platon-ElMitoDeLaCaverna




Continuando con nuestra exposición, la alegoría de la caverna puede enseñarnos algo más de lo que los diferentes niveles de interpretación han sugerido. Hasta ahora, lo primero que encontramos, y que viene repitiéndose en los temas anteriores, es una línea (imaginaria) que divide dos mundos, en este caso, el mundo sensible y el mundo inteligible o de las ideas. Esta división que establece las bases de la epistemología platónica también nos recuerda a la ya vieja división entre Sueño y Vigilia. Fácilmente podemos asociar uno de estos con otro y desplegar una lista de las características pero ¿cuál de estos dos mundos se corresponden uno con otro? El mundo sensible, el de los sentidos para Platón, sería la falsa realidad que se experimenta sin el uso de la razón como medio de alcanzar el verdadero. Entonces, ¿estamos en condiciones de decir que la ilusión corresponde a los Sueños? A simple viste eso parecería, pero creo que se debe a que nos hemos acostumbrado a clasificar a los Sueños como un mundo ilusorio que solamente acontece cuando nos vamos a dormir. Sin embargo, ¿qué certeza tenemos de que la experiencia de vigilia está completamente basada en el uso de la razón para alcanzar la verdadera naturaleza de la realidad? ¿Acaso vivimos en un mundo racional, pautado únicamente por el conocimiento científico? Mi análisis me indica que esta barrera (y me atrevo a decir lo mismo de todas) no es absoluta y que el mundo de la vigilia tiene las mismas posibilidades de ser entendido a través de los sentidos tanto como por la razón. Eso es porque, tal como otros han sugerido, el ser humano es doble. No obstante los límites de esta dualidad no podrán estar delimitados con precisión porque los mismos son parte de la rareza de nuestra especie, afanosa de clasificar y modelar la realidad misma, es decir, somos víctimas de los propios medios que utilizamos para ordenar el caos.

Liberarnos tal como el héroe filosófico de la caverna es un proceso arduo y requiere un espíritu que debe existir en potencia y necesita disciplinarse para lograr esos fines. El problema es saber cuál caverna representa la verdadera prisión. La posibilidad de soñar, equivale a la posibilidad de elegir y de luchar por la libertad. Por supuesto que nuestros Sueños están condicionados por el mundo de todos los días, por nuestros sentidos, pero además hay un componente inalienable que pertenece al mundo de las ideas y al bien supremo platónico representado por el Sol: el espíritu humano. Qué es exactamente y si es realmente, no lo sabemos. Se trata de un intento más de nuestra posibilidad de crear en palabras y en esquemas mentales infinitos mundos posibles que se crean y destruyen al mismo tiempo en una danza cósmica.
Mientras sigamos soñando, podremos liberarnos, y en consecuencia siempre habrá algo de lo que tengamos que liberarnos que mantendrá nuestros Sueños vivos y retroalimentándose con la vigilia. Soñar no solo es gratis, sino que es indispensable para continuar viviendo.